《順心合意》

宣召：詩106:1

經文：太22:1-14

聖詩：258、537、400

啟應：25

金句：腓4:9

       我當時學生的時候，認識一位老師。當時他是傳道，我們在幾次聊天之後成為好朋友。之後他要封牧了，邀請我去參加；因為是好朋友，所以我就開玩笑的問他，當天要穿很正式嗎？他說，不用啊，穿牛仔褲就可以了，因此我也的確就穿了襯衫牛仔褲去參加。禮拜前被朋友找去幫忙代表學校教職員參與獻詩。你們可以想見，我一個女生，身高一百五十公分，一定是站在第一排又因為矮，站在正中間。禮拜後在學校遇到其他的老師，老師很嚴厲的指責我，沒禮貌，怎麼可以穿牛仔褲去參加封牧禮拜，一點都不正式。

      是啊，就像今天經文的國王一樣。今天的經文實際上是一個大的經文段落，要從21章耶穌潔淨聖殿說起。當祂進聖殿，發現聖殿充滿欺詐的商人，這些外表像是敬虔的人、看起來立意良善的人，佔據了外邦人祈禱的外院、又行欺騙，於是他推倒了這些攤子，責備他們是賊，並開始醫治盲人和瘸子。這些行為激怒了祭司長與文士，他們責問耶穌：「你憑什麼做這些事？」耶穌開始說起這一大段的比喻：兩個兒子對於父親命令的不同回應的比喻、凶惡園戶的比喻，以及今天經文的喜宴的比喻。耶穌在這些比喻裡面指出這些宗教領袖是領受恩典、應當工作卻不工作的人，他們就有著敬虔外表、佔著救恩卻不順服上帝教導的人；甚至明確的預言了他們將如那凶惡園戶一般的殺了耶穌。並且耶穌將天國比喻為一場國王為兒子所擺設的婚宴，國王有預先設定要邀請的賓客，但他們卻不願赴宴。國王再次派出僕人來邀請，受邀赴宴的賓客竟然殺了國王的僕人。因此國王發怒，除滅那些兇手、燒毀他們的城市；並再次指派僕人把所有遇到的人都帶到宴席裡，無論是好人壞人。但是國王見到席間有人沒有穿著禮服，於是問他：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」那人無言可答，於是王下令將這個人丟到外面，讓那人在黑暗中哀哭切齒。     

      當我看到這段經文的時候覺得心頭一驚，好像回到當年被老師痛罵的時刻，彷彿我就是那個被丟入黑暗中在外面哀哭切齒的人。參加婚宴，理當要做好預備吧。我相信弟兄姊妹在收到各式活動的邀請，無論是婚宴、聚餐、音樂會、禮拜等等，勢必是在事先推掉會衝突的活動、安排時間、預算好路程，並且準時出席，這樣是對主人的一種尊敬。就像我母親從我小時候就規定我們週日一定要做禮拜、做禮拜一定要穿有領子的衣服。我相信兄姐一定也知道各種的規矩，例如，基督徒不可以抽菸喝酒、不可以刺青打耳洞、不可以聽流行音樂許多不同的規則，以顯出我們的敬虔、對上帝的尊敬、基督徒的樣式。或者現在我們會看到許多不同的教會，有的教會聚會的時候唱詩歌要舉手、禱告要用方言、每說一句禱告詞就要說一句「阿們」，這些讓人感到很敬虔的敬拜方式。可是弟兄姊妹，如果我們認為敬虔的行為、外在的表現就是耶穌對以色列宗教領袖的要求，那耶穌怎麼會稱讚寡婦的兩個小錢、譴責那些做很長的禱告的文士（路20）呢？    

      如果這段經文只是在提醒我們，為了尊重宴席的主人要穿禮服、為了表示敬虔要有基督徒的生活樣式，我們要有合宜的行為，如果只是這樣的話，我們就會落入律法主義，成了虛有其表的基督徒而已。當然，這並不是說我們可以如同這個世界所流行的，說著歧視人、傷害人的話語，或者像是這個世代所強調：「你只要做你想做的事，不喜歡的事都可以不用管。」不想做禮拜就不用做禮拜、不想努力就不努力、不想遵守上帝的律法就不遵守，不是這個意思。如果我們認為基督信仰是講究外表、追求表面的行為，就會完全失落信仰的核心。事實上這段經文是一個比喻，宴席就像是在說上帝國，而在故事的結尾，那些拒絕出席的人和被丟出去的人是沒有進到宴席的。我們可以想到拒絕出席的人就是拒絕福音的人，但被丟出去的人呢？其實在經文中說到那個人「無言可答」，意思就是說他說不出話、他沒有辦法回答。為什麼沒辦法回答？是他沒錢買禮服嗎？不是。是他有機會穿上禮服，不管是宴席主人為他預備的禮服或者自己的，都是他有能力穿禮服，但是他沒有穿，他不願意。這個人並不承認宴席主人的權柄，因為他並沒有順服宴席主人為他預備的，也因此遭到被宴席主人丟到外面的黑暗中哀哭切齒的命運了。耶穌指責當時的宗教領袖不承認王的權柄，因此他們的權柄將要被搶奪、並且要因此被懲罰。因為這些宗教領袖、這些在教會裡卻不肯順服上帝律法的人，就是已經接受上帝國宴席邀請的人、被邀請參加宴席卻不肯穿上禮服的人，他們拒絕上帝的救恩、不順服上帝的教導，他們明明是領受恩典的人，卻濫用恩典、將這些恩典棄置不顧，也因此被排拒救恩的大門之外。

      得救，看的不是外表的光鮮亮麗，而是人心的順服。我們是否承認上主掌管萬有？我們是否將生命中的一切掌控的權利都交在上主的手中？有的時候我們會聽到一種說法：「上帝，我的生命你負責。」這種說法很危險，就像是一種威脅，說，全部都交給你啦，如果順利就沒事，但如果出了意外，你要負責任啊。那麼這就是馬太要提醒我們的，上帝的百姓在領受恩典之時，更要負起責任忠心跟隨上主的旨意，因為天國的子民不在乎敬虔的祈禱聲、行神蹟奇事的異能，而是忠心、堅忍到底。

      也許你會覺得，信上帝哪裡有那麼複雜？相信上帝、敬拜上帝就好啦，哪有那麼困難？我們只要稍微回想一下，在我們的信仰裡最重要的律法，十誡，是什麼時候出現的？是出埃及記二十章的時候耶和華吩咐摩西的。但是在經過一長串經文，記載著耶和華對摩西交代各種條例的時候，百姓在山下做了什麼事？百姓對亞倫說：「起來，為我們造神明，因為那個帶領我們出埃及的摩西不知道怎麼了。」於是他們造了金牛犢，而且向耶和華守節。這裡有感覺什麼地方不太對嗎？是的，以色列百姓並不是去追隨其他神明，他們仍然是敬拜上帝的，但是他們為耶和華造了神像。在那個他們還沒有得到十誡、沒有律例規條的時候，他們按著自己的想法、生活的經驗，為自己的信仰做出他們的行為；因此耶和華上帝賜下許多的律例規條，為的就是使祂的百姓能夠有一個生活的依歸、一個面對選擇、困難時候的憑據。

      不過，其實當我們也很清楚，當我們觀看現在的生活的時候，無論是天災、地震、洪水，或者是戰爭、衝突，或者我們身邊朋友所遇到的疾病、死亡、經濟、生活的壓力、政治上的爭論、議題操弄，我們都很深刻的感受到上帝的子民所面對的張力：即使我們有律法，但我們卻仍然不知道該如何判斷、我們不知道該相信什麼，我們更是感受到那無力感擊打我們。於是我們會去選擇依靠那看起來比較輕鬆、舒服的方式：發生事情的時候只要先指責、抒發情緒就會舒服了，不需要去思考、分辨，或者讓同理心運轉一下、多為別人設想一下、只要跟著大家做，就不需要承擔那麼大的壓力了。停電的時候只要指責政府、指責電力公司修繕速度慢、指責鄉公所沒有修剪樹木就好了、拿工具去維修現場跟工程人員叫囂一下，就會很快修好了。商店老闆結帳速度很慢的時候只要大聲責備，立刻就會得到幫助了。政府規定行人有路權所以我過馬路就慢慢走，甚至可以站在路中間沒有關係。物價上漲，都是政府的錯，跟國際情勢沒有關係。可能因為我做家長，比較關心小學生的事情，我常常看到有家長都會認為孩子成績不好，是老師沒有教好；小孩抗拒上學，是老師的錯；小孩在學校受傷，是老師沒有照顧好；小孩考試讀不懂考試卷，是老師沒有認真教。聽起來很可笑，可是這其實就是這個世界的縮影，因為指責別人最輕鬆、沒有人想要自我反省、沒有人喜歡同理別人。因為這樣太痛苦了。生活已經很累了，我為什麼還要為了別人的事情感到煩惱、痛苦、失落、沮喪？上帝的律法到底能幫助我們什麼？

      也就因為這樣，當我們看見保羅對腓立比教會的書信時，我們更會覺得不可思議：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」這聽來是一個無理的提醒。腓立比教會身處的環境，不僅在生活中飽受壓迫、教會也不斷受到異端侵擾，要如何能常常喜樂呢？如果我們定心想想，法律命令並不只是我們生活中的限制，其實更是上帝確實關心、干涉我們生活的證明。祂並不是高高在上、創造之後就撒手不管的神，祂透過每一次的命令、律法來積極介入我們的生活、扭轉這個悖逆的世代。就像是中樂透、天外得到一比獎金，聽起來很不錯，每個人都很想要，得到也會很快樂，但事實證明是大部分中樂透、得大獎的人最後都是落魄的回到原來的生活。我們以為只要有錢、就會事事順心；只要事事順利，就會幸福快樂。事實證明並不是這樣，喜樂的源頭並不是順心如意，而是生活過得有憑據、有依靠。基督徒最幸福的，就是我們知道不管世界如何，不管我們的工作是成功、是失敗，是富裕、是缺乏，是健康或是疾病，我們的主都不是離棄我們的，祂使保羅得已站立得穩，也必使我們堅定腳步在這個世上。

      在我們每週三禱告會的泰澤詩歌中，我們很常吟唱的一首詩歌叫做：「在黑夜中我們追尋」。歌詞是這樣寫的：「在黑夜中我們追尋，尋找那生命的泉源，惟有渴慕是我的光，惟有渴慕照明我路。」這首曲子旋律緩慢、帶著悲傷，就像我們的生活，讓我們感到沉重無力，前方茫茫沒有光亮，在漫長的黑夜裡緩緩向前尋找。歌詞並沒有明確地把盼望與喜樂寫出來，只是說著我們都是行在生命道路上的尋道者，即便黑夜漫長，即使甚至我們根本都還沒有看見盼望，但對生命泉源的渴慕照亮我們的道路，對基督的渴慕使我們能夠在茫茫黑夜中依然向前。

      我不知道對你，各位兄姐來說，是不是會覺得最近這個世界到底怎麼了？除了工作上遇到的事情，我們也共同的看見世界上不斷的發生各種天災，有地震、有颱風，我們自己台東，上一場颱風剛走，受災的部分還沒有全部修繕完，下一個颱風立刻來肆虐。看著蘭嶼朋友的住家，以及我們都很關心的雅布書卡嫩居家護理所受到很嚴重的損傷，我們甚至還來不及震驚、難過，接連的又看見阿富汗發生地震，去年才發生強烈地震的國家，再次遭遇強震。百姓死傷慘重，房屋倒成一片灰燼，人民在瓦礫堆中哭泣。更甚至烏克蘭與俄羅斯的戰爭還沒有停歇，加薩走廊戰火又起，我們看到百姓的哀號、看見戰火殘酷。我們知道這是一個錯綜復雜的問題，並非三言兩語能下判斷，更不用說是非對錯了。這在在都很清楚地告訴我們，人，沒有任何一個人能參透上帝的旨意。更是提醒我們，當我們渴求簡單的道路指引、當我們祈求公平正義的時候，事實上我們更應該問的是憐憫，是上帝的心意。「上帝所賜那超越人所能了解的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」我們一起低頭禱告。

《當我們都在一起》

 

宣召：詩124:8「咱得著幫助是靠上主的名；伊是天地的創造主！」

經文：出1:8-2:10

聖詩：227、136、400

啟應：30

金句：羅12:5

讓我們一起低頭禱告。主啊，求你的聖靈吹入阮的內心。求你的話語打開阮的目珠，讓阮看見你指引的道路。求你的聖靈光照我們，建立阮，阮安呢禱告是奉靠主耶穌基督的名，阿們。

        不知道弟兄姊妹是否有看過「埃及王子」這部電影？這部電影就是在敘述摩西的故事，是1998年的電影，但如今看還是完全不覺得是25年前的電影，至今我重新看還是會感動落淚。邀請兄姐有空、有機會一定要去找來看。小時候我的母親去借了「十誡」的影音光碟來播給我看，那是我看過的第一部關於摩西的電影，之後就是國中的時候看了「埃及王子」。埃及王子電影的配樂非常的動聽，是當今重要的電影配樂家作曲的。電影一開場，就是講述以色列人受埃及王虐待、做苦工，無論是背著沈重石塊的人、被鞭打的老年人，都搖搖晃晃地走在鷹架上，每個人都憂頭結面、腳步沈重；背景是巨大的人面獅身像、高聳的金字塔、咻咻作響的鞭子聲、強壯的監工與被瘦弱的工人，聽見的都是工人的哎叫聲。歌詞唱著「伊羅欣，高天的上帝，你有聽到我們的哭聲嗎？拯救我們吧！」，影像充滿著暴力與偉大高聳的建築物，歌詞非常壯烈，音樂是各種樂器堆疊起來，相當厚實的音效。但很快的，一個希伯來旋律加進來，一個媽媽溫柔地聲音成為主旋律，背景有沈重的腳步聲和合唱，音樂逐漸變得輕柔，畫面也從殘暴轉到媽媽抱著嬰兒，吟唱著搖籃曲哄睡小嬰兒，輕輕的將他放進蒲草籃，小小年紀的姊姊跟隨著那個在河水中漂流的籃子；音樂時而安靜、時而激昂，最後安安靜靜地滑近公主洗澡的地方。畫面也如絲綢一樣的被掀開，姊姊輕聲的唱著：「弟弟，也許有一天，回來拯救我們吧。」

        不過電影終究是電影，有一些段落確實與聖經稍有出入。例如，當摩西的媽媽將他的兒子放入水中的時候，實際上並不是將他寄託為拯救者，相反的，只是希望在這個已經無法再隱藏他的時刻、在這個無路可退的世界，在這樣的絕望之下希望能找到一條出路。就像我們，當我們在生活當中無路可退的時候、遇到困境、痛苦、折磨的時候，可能我們期待的會是一個強而有力的臂膀、一個重大的改變、或是一個帶來盼望、喜樂的神蹟。以色列百姓嘆息、哀求，但是什麼都沒有發生。他們沒有看見埃及傾覆、沒有看到這些壓迫他們的人一夕之間暴斃，他們依然痛苦的被奴役。

        但是，真的什麼都沒有發生嗎？

      這是一個戲劇張力非常大的開頭：有權力的埃及王、監工者、堅硬的石塊堆起的巨型的建築，一切都那麼充滿力量、威嚴，一個偉大帝國興盛、富麗堂皇。但是在經文中，我們看見一些奇妙的人，例如我們都很熟悉的、其實沒有什麼能力、柔弱的接生婆；他們明明只是產婆，手中無刀劍槍械，更不要說打鬥的武力，但聖經卻清楚的記載：「接生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐去做。」這是故事中第一個違抗暴虐法老的人。當法老發現這個命令無效，又下了第二道命令：「把所有男孩都丟到尼羅河裡。」第二個違抗命令的人，是兩個在此時沒有被記載名字的女性，是一個男嬰的母親與姊姊。他們見嬰孩俊美，將他藏了起來，到不得已的時刻，雖然也是放入尼羅河，但他們以他們的能力做了草箱，想用他們的方式抵抗命令。最奇妙的是公主來到河邊，在蘆葦草中見到箱子，抱出哭泣的嬰孩。她一定知道父親法老的命令，她卻可憐他、保護他、收他作為兒子、為他命名。在帝國、皇宮、金字塔、酷刑、勞役底下，是安安靜靜、沒有被記載名字、柔弱的人，無論是這些婦女、或者以色列人遮風避雨之所、甚至躲在草箱裡的嬰兒，在法老與他的權力面前，都顯得不堪一擊。但拯救卻發生在這當中。這些婦女彼此之間並不是朋友每天可以傳訊息交換資訊，他們有不同的身份、職業，甚至族群；但上帝的旨意卻依然運行在這當中。她們互相不認識，但每一個人所做的事情都環環相扣，缺一不可；像是一個鎖鏈，如果有一個地方斷了，這個拯救故事就會完全改寫。

      拯救，不是沒有臨到，而是我們很多時候辨認不出來。相同的，上帝的聲音，不是沒有發出，而是大多數的時刻，我們沒有聽見。很多時候我們傾向「一個」偉大的人、全能的人來完成各種事物。我們喜歡一個完美、優秀、全能、毫無瑕疵的領導者。有次我陪小孩在讀書的時候，看到一個主題：「選班長」。書的內容在討論什麼樣的人適合當班長。我記得小時候我們選班長都選人緣好的人；因此活潑、很會講話、成績好、或者會請班上同學吃點心的人，自然就很常擔任班長，或者作為班級代表；也因此這些人會得到老師的關注，甚至是更多參與校際活動的機會。但是，活潑、有人緣，真的是最是做班長需要的特質嗎？書中這樣提問，也帶領孩子去思考人有許多不同的特質，在班級，甚至在社會群體當中是需要各種特質的人去擔負適合每個人特質的角色。甚至在上主的拯救故事裡，祂差派、引導許多的人去執行她們應該完成的事，當每個人都盡力的完成自己恩賜應該展現出的樣貌，拯救的故事也就這樣繼續寫下去；接生婆盡職的完成她們替產婦接生，無論男女，無論身份，她們都盡力的執行任務；摩西的媽媽，盡她的母職，生產、照顧、保護、養育；法老的女兒，動了憐憫之心，收養了這個嬰孩；摩西的姊姊，在水邊隱密處陪伴他的弟弟、看守著他、為公主介紹一個奶媽乳養這個嬰孩。每個人都有不同的樣貌，每個人執行的任務都並沒有什麼特別，但在上帝的手中，就成了一個拯救故事。因為重點不是我們是大能的人，而是我們是上帝手中的人。

      但事實上這跟我們面對的世界有巨大的差異。事實上在現在生活，會說話總是比會做事更重要。學生升學考試要用各種資料、經歷，加上能天花亂墜的嘴，把自己推薦給考官；在職場，嘴巴甜比認真工作更容易出頭。沒有能力或者不願意、無法把自己像商品一樣兜售出去的學生在升學之路就比較吃虧；認真工作卻不想拍馬屁的員工就永遠無法升官，甚至還會遭到降職。因而我們不得不跟隨這個世界，用虛假的謊言包裝自己，好像那樣才夠端得上檯面、才夠值得被看見。但是在馬太福音中，當耶穌與門徒走在凱撒利亞‧腓立比的境內，耶穌問門徒：「人們說人子是誰？」當彼得說：「你是基督，永生上帝的兒子。」彼得好像說出正確答案了，但耶穌卻說：「你是彼得，我要把我的教會建立在這磐石上。」（和合本2021）但是在原文中，作者寫的其實是：「你是石頭，我要把我的教會建立在磐石上。」這個成為教會根基的彼得，也只是個石頭。我們知道彼得的故事，他也是一個喜歡強出頭的人，但他也時常被耶穌責備。但我們可以很清楚的知道，彼得不是自己告白了耶穌是彌賽亞，而是出於上帝啟示這件事。上帝揀選了這個人，使他領受這個根本的啟示，使彼得得已明白耶穌是誰。但即使彼得是被揀選出來作為教會基石的，教會仍然不是屬於彼得一人的，甚至基石此一身份並不是必須傳承、要有一個繼承人承接下去的事。因為若看經文的脈絡，其實耶穌將綑綁與釋放的權利是賦予會眾領袖，甚至是全體會眾，意即「教會」群體的。耶穌在此透過他的話語教導他的門徒；未來，彼得也要同樣的訓練會眾，這權柄將實際的在會眾當中被行使出來，就是我們的當中。

        我們就是這個繼承權柄的群體，即便我們只是微小的，但我們都是繼承這權柄的人。也因此保羅這樣教訓羅馬的信徒說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。我憑着所賜我的恩對你們每一位說：不要把自己看得太高，要照着上帝所分給各人的信心來衡量，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的用處。這樣，我們許多人在基督裏是一個身體，互相聯絡作肢體。按着所得的恩典，我們各有不同的恩賜：或說預言，要按着信心的程度說預言；或服事的，要專一服事；或教導的，要專一教導；或勸勉的，要專一勸勉；施捨的，要誠實；治理的，要殷勤；憐憫人的，要樂意。」作為基督的身體，很明確的就是走一條聖潔的道路、一條孤單的道路。上帝憐憫我們是軟弱的，揀選我們跟隨祂，不是為要享受福氣、而是要與祂在這個世界前行的；我們領受上帝的恩典是為了要與祂同工，不是用來爭奪、滿足私慾，不是用來高舉自己、享樂的，反倒是在這個世界謙卑、分享、降卑、受苦的。我們都是上帝上帝手中的人，都是基督的肢體，不需要每一個人都一樣，也不需要表現，只要殷勤順服上帝的旨意，照著上帝給予我們不同的恩賜、特質，做好自己應盡的本分。

        今年暑假，教會很特別的跟台北大專中心合作。相對於前幾年，我們跟不同的教會合作，不論是帶來由美國編寫好精彩的教案，或者是帶來眾多的同工。但今年的夏令營是一個不到十個人的群體，甚至有些學生沒有帶領營隊的經驗，只能帶一個20個左右學員的營隊。可是又如何？詠忻說，她在台北讀書的時候參加營會，問當時的講師，要如何將信仰傳遞出去？講師說，回你的母會帶夏令營吧。我對於這件事情非常感動，這不是一個教導你要怎麼做的方式，而是鼓勵一個信仰的追隨者，將上帝的愛與正義整合在自己身上的過程。而詠忻就這麼做了，邀請他的同學來到初鹿辦夏令營。在這群同工之中，有許多不同個性、特質的人，很有趣的，當我回想的時候，我發現當中並沒有一個「大能者」，相較於我自己經驗過的許多群體，一定都有一些特別耀眼的人。但這次的同工們，每一位都像是基督的肢體一般，乍看沒有什麼很特別的，但當他們聚集在一起，互相扶持、互相幫助；當每一個人盡力的在自己的位置上服事，基督就在這裡。若我們能真心地看待我們的團隊、我們的群體、我們的教會，並且真實的認識自己領受上帝的本相，盡忠職守的完成上帝交付我們的責任，關於上帝拯救的故事就會繼續寫下去。

      回到摩西的故事，我注意到故事中是這樣說，當埃及新的王、不認識約瑟的新王興起，統治埃及，他對百姓說：「看哪，『他們』以色列人比我們多、比我們強盛，我們需要管轄他們，以免未來他們攻擊『我們』。」埃及人看見與自己不同的人，就害怕，怕自己輸給「別人」，怕自己失去權力、土地，因而監管別人、壓榨別人，以致最後遭到耶和華上帝的審判。但在羅馬書，保羅提醒我們，其實我們都只是「許多」人，我們不是我、不是他，而是許多不同的人。我們不需要羨慕別人，也不用去高舉自己，我們都只是構成教會，也就是基督的不同身份、角色的人。重要的不是我強調我自己的存在，而是按照上帝給「我們」的恩惠盡力，順服祂的旨意前行。

「所以，弟兄姊妹們，不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。所以，我們要按照上帝給我們的恩惠，好好地運用不同的恩賜，做應該做的事。如果我們的恩賜是傳講信息，應該照著信心的程度傳講；是服務，應該服務；是教導，應該教導；是勸勉，應該勸勉；是施與，應該慷慨；作領袖，應該不辭辛勞；是憐憫人，應該高高興興。」讓我們一起低頭禱告。

《真的假的》

宣召：詩33:1-2「義人哪，你們當因耶和華歡呼，正直人理當讚美耶和華。你們要彈琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌他。」

經文：羅4:13-24

聖詩：38、576、400

啟應：37

金句：羅4:16「人作後嗣是出於信，因此就屬乎恩，以致應許保證歸給所有的後裔，不但歸給那屬於律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的人。」

       有次看到網路說到中文的奧妙，提到「真的假的」這個詞，很多外國人無法理解，「真的假的」到底是真的還是假的。大家覺得呢？我應該現場來個調查，當你聽到某個事件，然後你說出「真的假的」的時候，你覺得這件事是真的還是假的？

      你覺得聽到什麼事情會讓你覺得說這事「真的假的」！抽到大獎？或是看見災難？朋友過世、親人重病，或者是收到大禮、好友突然來探望等。通常我們感受到不可置信的時刻，都是那些巨大的、強烈的事件，讓我們感到不可置信的事、甚至是我們覺得不想相信。若用這樣的角度看聖經，其實聖經可以說是滿滿的記載著那些不可思議的事。

      當耶和華對亞伯蘭說：「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:1-3）於是亞伯蘭就在這樣的情況之下出發了，帶著他的妻子、姪子，以及他們的財產往迦南出發。這其實應該是一個莫名其妙的故事，因為這個故事之中沒有任何人有任何疑問。雖然我們都稱呼亞伯拉罕是信心之父，但他就這樣領受了耶和華的話語，甚至在一個他可能根本不認識誰是耶和華的情況之下，他就這樣聽從了這個聲音，然後就帶著一家大小出發。怎麼可能？

      信心之父這個稱號真不是開玩笑的。我想在場有許多人都在一個地方固定住了蠻久的時間，對於這一個生活環境可能雖不滿意但也不會想要輕易離開。不要說搬家了，這一陣子偶爾都會提到說台九線要逐步拓寬，慢慢的就會換到初鹿這一段。這可不是小事啊！每次大家在討論的時候都是有許多意見、不滿，畢竟有的會友是會直接受到影響，家門口原先保有的緩衝、停車空間沒了，快速道路直接開到門口，住家的安全性也會大大降低。只要說到道路拓寬的話題，雖然最後的結論都是：「哎呀，還很久啦，不會現在影響。」但心裡還是多多少少有些不開心。上帝對亞伯拉罕的呼召可不是只是改變一下生活環境而已，是要求他離開本地、本族、父家；除了是切斷過去的一切生活、習慣、文化、宗教，甚至更是要他放棄未來的地位、產業。即使只要離開這裡就能成為大國這麼強烈的誘因，我想，要這樣沒有疑問就出發，真的不是一件簡單的事。可是如果我們稍微想一下亞伯拉罕的故事，就會覺得，不是啊，他真的能稱為是信心之父嗎？亞伯拉罕在面對考驗、危險的時候看起來也沒那麼有信心啊！他真的能被稱為信心之父嗎？

      不過，之前我曾經說過，對亞伯拉罕的呼召，其實在當代是一個對即將成為君王的人的呼召。意思是說，他們會以這樣的方式記載神指派一個人離開他原本的環境、去到某個地方，並且賜給他土地、福氣給他，是指神將要使這個人成為君王，是在表達這個呼召有神的旨意。因此這樣的聲音對亞伯蘭來說可能不是一個可怕、不知未來如何，需要犧牲、捨棄、冒險的一件事。這樣的呼召其實更是一個巨大的祝福；或者對看到這段文字的以色列人，他們會明白這是一個成為大國的開端：這個民族即將被聚集、被賞賜一塊土地，更重要的事情，是這是一個有神同在、神明喜悅的事。所以其實這不是一個令人覺得不能理解或者說很困難接受的呼召，我相信對亞伯蘭，或者是對以色列讀者來說，反而都是一個使人感到振奮的消息。與其說是讓亞伯蘭去流浪的指示，其實更像是鼓勵他去選總統的聲音。所以當亞伯蘭聽到耶和華的呼召，可能他也會覺得「真的假的」，但他更可能是欣喜的感覺，天哪真的是我嗎？我要成為一國之君了！太棒了！立刻出發！於是他們打包了行李，踏上未知的旅途。畢竟這是一場非常值得的交易。

       聽來有點難以置信嗎？仔細想想，你會發現，一直以來我們對亞伯蘭的呼召有好幾個誤會。一方面，這其實不是一個叫人離開他原生的環境，去到別的地方工作的經文。或者祝福年輕人要去到新的地方工作、生活的經文。另一方面，接續上面的推論，我們就可以理解，為什麼亞伯拉罕不是因為行為被稱為義的。「亞伯拉罕所信的是那叫死人復活、使無變為有的上帝，在這位上帝面前亞伯拉罕成為我們眾人的父，如經上所記：『我已經立你作多國之父。』他在沒有盼望的時候，仍存著盼望來相信，就得以作多國之父，正如先前所說：『你的後裔將要如此。』」（羅4:17-18）我們長久以來，都以為亞伯拉罕得以做多國的父，是因為他對上帝信而得的獎賞。其實並非如此。亞伯蘭在聽到應許的時候，因為知道這是一個成為君王的祝福，所以他只要如此行，就能得到，這樣相當於只是因行為稱義而換取獎賞而已，就只是遵循律法而已。但保羅已經明白的告訴我們上帝給亞伯拉罕和他後裔承受世界的應許不是藉著律法，而是藉著信而得的義。因此我們必須明白，成為多國之父不是一個獎賞，是上帝原本就要亞伯拉罕來承擔的，亞伯拉罕所做的是他沒有疑問的起身回應。

      若我們從創世記亞伯拉罕領受呼召的故事往前看，會發現這之前是上帝創造好一個世界，然後把人類放在其中，但之後罪惡延伸、人類搞砸一切；然後上帝用洪水毀滅世界，祝福挪亞一家，使他們豐盛，但接著又是罪惡的故事，人想要聚集再一起、人想要通天、人想要成為神。在亞伯拉罕之前就是一個又一個罪惡蔓延的故事。而亞伯拉罕是一個新的開端，是一個新的典範，上帝要在他身上顯明祂呼召罪人回頭信靠祂的旨意。因為律法是不能阻止罪惡，只有信靠上帝的恩典才能使人與上帝有正確的關係。亞伯拉罕不是完全人的時候就得到上帝應許的恩典，他就是那個回頭的罪人，也因此成為我們的模範，讓我們明白，即使沒有盼望的時候依然可以盼望來相信，因為我們也是信上帝使我們的主耶穌從死人中復活、使無變有的上帝，不是嗎？

      但即便是恩典，若亞伯蘭沒有因此就遵照耶和華的吩咐去了，這個故事就會走向不同的方向。如果聽見的人沒有起而跟隨，呼召也只是一個聲音而已。多少人聽到呼召的聲音，卻沒有眾人都起而跟隨？當耶穌呼召門徒的時候，他看見一個人名叫馬太，在稅關坐著，就對他說：「來跟從我！」他就起來跟從耶穌。（太9:9）對馬太來說，雖然稅吏是一個被人討厭的工作，但收入不低，生活想必也是完全不需要煩惱，怎麼可能說離開就離開？而且就算是被人討厭，但是只要我一直「坐」在這個位置上，就不會聽見、看見那些傷害我、批評我的聲音、責罵我的人。或者，對馬太周遭的人來說，這麼一個討人厭、做黑心工作的人，為什麼能被揀選？但聖經記載，馬太就起來跟隨耶穌，眾人看著都覺得詫異，於是當耶穌到屋裏坐席的時候，許多人也跟進去，在場有許多稅吏與罪人，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，還很奇怪，居然不是直接對耶穌說，還轉個方向問耶穌的門徒說：「你們的老師為甚麼與稅吏和罪人一同吃飯呢？」這個「罪人」，是誰認定的？豈不是法利賽人說出來的？我們不知道這些罪人是犯了什麼罪，但耶穌與他們一同吃飯，讓法利賽人認為，耶穌這樣做除了是可能會被污染、會不潔淨，更甚至是這樣的行為等同於耶穌認同稅吏與罪犯！但耶穌聽見他們的竊竊私語，就說：「健康的人用不著醫生；有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們去揣摩。我不是來召義人，而是召罪人。」難道在場只有耶穌聽見法利賽人的批評嗎？難道其他人沒有聽到嗎？法利賽人想必是故意說給這些人聽的吧！無怪乎耶穌會說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」耶穌不只是指稱自己是憐憫人的，更是直指這些法利賽人沒有憐憫。他們是研讀法律的人，卻不明白律法、儀式帶來的應該是與上帝的和好，卻在人與上帝之間設立了一個界線，限制人無法恢復與上帝的關係，這樣的宗教儀式，就只是一個對神明的祭祀罷了！但耶穌除了指出這些罪人就是祂來要呼召的，更是指出法利賽人你們同樣也是罪人。但他們能明白自己需要耶穌嗎？稅吏與罪人知道自己是需要被憐憫的罪人、是需要醫生的病人，因此即使會被斥責、被論斷，他們仍然回應耶穌的呼召。

      可是，當今天呼召的聲音臨到你的時候，你會起而回應嗎？有一個禮拜天，晚上我跟孩子們聊天的時候問他們今天主日學上課上什麼？兩個孩子一人一句的說起當天主日學的內容，說到跟隨耶穌的人要過簡樸的生活、要受苦、要犧牲。小兒子說完就接著說：「我不想當耶穌的門徒，太辛苦了。」我看著還沒有滿六歲的他，一臉遺憾的說出這些話，我心中的感覺很複雜。我在心中感嘆，這個世界跟上帝國距離真的太遙遠了！我說的不是我們要捐出一切財產，然後過凡物公用的生活，或者我們每一個人都要回歸耶穌時代的生活，每一個人只能有一件衣服，其他的都要周濟窮人。我說的不是這些外在的行爲，我說的是，當耶穌呼召我們起來跟隨祂的時候，我們會起而跟隨嗎？耶穌呼召我們不是要每一個人都離開本族本家，去到外面去傳福音，耶穌是呼召我們放下手中所緊握的安全感、舒適圈、我們的外在形象、耶穌是呼召我們推倒自己在這漫長年歲中建立起來的高牆，相信祂將帶給我們的豐盛！

      聽起來很簡單，但實際上卻並非如此。人要知道自己是需要上帝並起身回應，真的太困難了。因為我們就如同那些稅吏與罪人一樣，我們害怕當我們承認自己需要上帝，會被恥笑、責備、論斷，不是別人，是我們自己，我們自己責備自己！當我們明白自己需要上帝的時候，我們心裡會覺得：「這個世界如此美好，我才不要跟隨祂受苦呢！」還是我們會覺得：「我只是個罪人，我連親近主都不配！」我們每一個人成長的歷程，塑造我們的自我形象、自我價值認同，有些使我們有正向努力的動力，但有的卻時常控訴自我，讓我們不敢親近上主，即便已經聽到耶穌恩典、憐憫的呼叫，我們也不敢起身。

      但耶穌沒有只是停留在那一個祂呼召馬太的餐桌。祂繼續祂的腳步。因為有一個管會堂的人來祈求耶穌去救他的女兒，並說：「只要你去按手在她身上，她就會活過來。」在耶穌去到那個管會堂的人家的路上，有一位患血漏的婦人，患病十多年，她心裏說：「我只要摸他的衣裳，就會痊癒。」於是她跟著耶穌的背後，伸出她的手。

      這是一個被罪治死的世界。我們每一天都看到許多邪惡在我們的生活中侵犯我們的良善。我們要跟隨基督嗎？當祂呼叫你的名字的時候，你的心裡會說：「是真的假的？輪到我了嗎？」當你看見耶穌的時候，你有看見祂帶來的拯救與生命嗎？即便跟隨基督是要受苦的，即使付出良善是痛苦，即使與邪惡爭戰是會受傷的，但如果我們信的上帝是使我們的主耶穌從死中復活的呢？聖靈豈不也能使我們已死的心重新復甦？基督難道不是帶來醫治、赦罪、復活的嗎？上帝不是呼召我們去做大事，上帝是呼召我們相信祂、跟隨祂而已。我們不是被呼召來做完美的人，我們是被呼召來跟隨主的。在這個世界上，世人追尋的是現在，是展望未來，但耶穌要的是我們此時起來，回答祂的呼聲。即使世界困難、邪惡，但我們都需要像那個血漏的婦人一樣，說出：「我只要摸他的衣裳，就會痊癒。」一樣的伸出手。使耶穌從死裡復活、使無變為有的力量，也必與我們同在，使我們雖在死蔭幽谷，也不驚惶。我們一同低頭禱告。

〈我們應該做什麼呢？〉

宣召：詩116:17-19

經文：路24:13-35

聖詩：231、504、400

啟應：61

金句：彼前1:21

     上上週是復活節，各地教會都在網路上張貼教會從受難到復活的活動照片，我看到一張照片覺得很有趣。有個教會在門口掛了很大的黑色布條上面寫：「耶穌死了！」然後路人說：「不是啊，我聖經才看前兩章，你怎麼可以現在就告訴我結局？」耶穌的死亡是結局或者是開端？這其實是一個很有趣的問題。是吧？如果這是一個結束，會如何？如果這是一個開端呢？又代表了什麼？讓我們一起來思考。講道之前，讓我們一起低頭禱告。

       春天真的到了啊！不知道你通常是在什麼情況下感覺到春天來了的？前幾週，教會修剪榕樹、佳冬樹的時候，當那些樹葉、枝條被一一鋸下後，副堂突然衝進明亮的光線，讓人感覺到：「哇，春天終於到了。」今年的冬天不能說最冷，但有的時候真的蠻冷；但最讓人受不了的是今年冬天好像持續了很久很久。進入冬天之後，我們的心頭一直有一種被壓著的感覺，除了天氣很冷，我們更看到國際情勢動盪、能源缺乏、戰爭不停歇、通貨膨脹；我們總是會想：這些糟糕事什麼時候才會過去？而當我們重新看見太陽、感受到陽光溫暖的照在身上，也會覺得：「啊，冬天的寒冷要過去了！一切都要重新再開始了！」

       復活節同樣也帶來這樣的生命力。聖誕節佈置被收起來之後，教堂就好長一段時間不再有佈置，一直到棕樹枝主日、受難，以及復活節。復活節當日有色彩鮮豔的復活蛋、有粉紅色的玫瑰、有白色的百合、海芋，各式繽紛的色彩與佈置，加上聖歌隊澎湃的歌聲、激昂的歌詞，真的是讓人深刻的感受到基督從死裡復活的大能，以及帶給我們的盼望。讓我們能出黑暗，入奇妙光明。

      可是很奇怪的事情，一直以來我們都認為，耶穌復活之後，帶給我們得拯救的盼望，讓我們可以不再恐懼、不再悲傷，一切的困難都會迎刃而解。但是，在耶穌受苦、死、復活的那個第一現場，直接經歷、看見這件事情的門徒，他們的故事是什麼？

      「同一天，門徒中有兩個人要到一個村子去。這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約十一公里。」這是哪一個同一天？這是七日的第一日，就是復活節當天，就是那一天，門徒中的兩個人要離開耶路撒冷。他們為什麼要離開？耶穌基督不是復活了嗎？門徒看起來並不是因為有重要事情去辦而離開耶路撒冷，而是他們對於現況已經絕望了，他們不再對耶穌曾經對他們說的故事、應許有盼望。經歷過最後晚餐的疑問、被大祭司僕人追趕的驚慌、老師受審判、被鞭打戲弄，上十架然後死了的絕望，以及第三日，天使與婦女都說耶穌復活了，但一切都太不可置信，他們只能灰心喪志的離開耶路撒冷這個傷心地。他們帶著愁容討論著這三年發生的事情，以及這三天的事，他們難過到甚至連耶穌來到他們旁邊，他們都認不出來。

       我們也是這樣的啊。也許我們每一年都有過復活節，每一年都會來到教會聽聖歌隊的歌聲、唱「耶穌真正死復活」的詩歌，也都會拿一顆復活蛋回家，可是復活節對我們沒有意義。我們還是會知道「復活的基督帶給我們盼望」這句話，可是這句話對我們沒有意義。走出教堂，我們可能還是買不到雞蛋、工作上遇到的不順心仍然沒有辦法解決、上司或同事依然很過分，世界依然很邪惡，我們所愛的人仍然生病面對死亡。我們原本以為基督的復活應該會讓我們重新得力，但一年一年過去，我們沒有在復活節那一天早上醒來看見新聞說俄羅斯退兵烏克蘭了，我們沒有看見任何一個奇蹟。年復一年的，我們也就習慣了。復活節對我們來說就是表面上的來唱個詩歌、來到教會慶祝一下；轉身離開教堂的時候，也沒有任何事情會改變；轉頭離開教堂的時候，就如同門徒一樣，我們憂慮的離開。門徒把復活的基督留在耶路撒冷，我們也把復活的基督留在教堂，我們沒有看見祂。

      「你們可真蠢啊！」耶穌對門徒說。「對先知所說的話你們為甚麼會覺得那樣的難信呢？基督不是必須經歷這一切才進入榮耀嗎？」當門徒憂愁的說：「雖然婦女有去到墳墓，沒有看見耶穌的身體，但有天使對她們說，他已經復活了。可是我們去到墳墓，卻什麼都沒有見到。」其實門徒真的蠢。如果天使對他們說，耶穌已經復活了，理論上耶穌就不會在墳墓裡了啊。但門徒的心沒有辦法接受，無論是耶穌復活，或者耶穌所經歷的一切都讓門徒們無法理解，和合本修訂版的聖經甚至是這樣說的：「你們的心信得太遲鈍了！」如此遲鈍的信心，甚至讓他們看不出來與他們同行、對話的人，就是他們的老師，耶穌。

        也沒什麼好嘲笑這些門徒的，因為我們也是啊。我最近在看一本書，討論人類的集體錯覺。明明大家都想與眾不同，但人還是會受制於群體這個無形的束縛，做出錯誤的選擇；明明我們就知道不對，我們卻寧願欺騙自己，也不敢跟別人不一樣。在書中，作者說，其實「相信」這件事很像開車上高速公路。你知道在高速公路上的車速很快，如果發生意外會很嚴重，所以你會好好地專心開車。但是別人呢？如果不能相信，你會無法開在高速公路上；所以你必須相信別人也會好好的開車。當人與人能彼此信任，我們就能互相建立起關係。可是我們往往無法相信別人，即便是身邊的人；我們會以爲別人應該如我們所想的那樣。就像門徒，雖然他們對耶穌的認識可能不是那麼正確，但他們至少知道耶穌是有能力的，但他們無法相信耶穌居然會被抓、被審判、甚至死，當然他們更加無法相信復活後的基督居然消失了。耶穌你應該做點什麼吧？消滅羅馬帝國你覺得如何？或者五餅二魚可以再來一次？

       一位聖公會的牧師samuel wells在他的書《生活有道》中說：「因為基督徒傾向對上帝已經成就的事不感興趣，反而對上帝還沒成就的事大感興趣。」門徒們跟隨基督，看過各種神蹟奇事，他都能使拉撒路復活了，更何況是他自己？耶穌會復活的！但，不是只是這樣吧？門徒將耶穌已經行過的神蹟當作理所當然、視而不見，心裡想的是，不是只有這樣吧？我們相信他、信任他，但他卻讓我們太失望了！復活節清晨的我們也是這樣：就這樣嗎？跟這一整年的52個禮拜天一樣嗎？基督耶穌待給我們救恩、賜我們永生，但我們對這一切理所當然，然後吵著說：「既然你是上帝，那就終止飢荒、戰爭、地球暖化、溫室效應吧！」復活不是一個神蹟，復活是一個讓我們重新面對的機會；wells說，復活並不是帶我們去到新的地方，而是讓我們帶著新的眼光、新的心、新的靈，回到那個離開的地方。意思是，復活並不是讓我們看見新的事，而是讓我們有重新面對痛苦的勇氣。以至於我們能說：「我愛上主，因為他垂聽我；他垂聽我的禱告。我每次求告他，他都垂聽我。死亡的絞繩環繞著我；陰間的恐怖籠罩著我；我被恐懼焦慮圍困著。我就求告上主說：上主啊，我懇求你，求你救我！」耶穌也知道這些，他雖然知道他的學生愚蠢，但他並沒有因此離棄他們，反而向他們顯現；復活的基督並不是只是為聰明、開朗、成功的人展現的，復活的能力是向悲傷、失落、受辱的人顯現的。

       我們並不是活在無塵室裡的，這個世界充滿矛盾、衝突與痛苦；即便是最親近、最愛的人，彼此之間也是充滿張力、爭執、憤怒。耶穌的門徒彼此之間也是這樣的，會為了誰要坐在耶穌左右嫉妒、會為了誰是最大的吵架、多馬與其他門徒為了親眼見證而起衝突，最後還賣了耶穌他們的老師。不是說這些門徒真的愚笨，而是這就是人；當我們無法正確觀看事物的時候，我們會被自己的大腦欺騙，會誤解他人，誤以為自己的觀點才是正確的，甚至將所有的人都視為惡者。猶大不是因為貪財出賣耶穌的，多馬也不是因為愚笨或沒有信心而堅持要看見耶穌的傷口，甚至我能想像到門徒們在安排座位的時候吵誰是大的，可能也只是想要把座位安排妥當不要失了禮數。每一個人都有心中對事情「好」、「完美」的想像，只是我們的出發點不一樣，加上對彼此的誤解，最後導致紛爭、惱恨、怨妒。事實上我們可以好好溝通的，明明我們是彼此相愛的，不管是你的家人、朋友，教會、工作團體，但我們對事物的觀察、我們重視的點，讓我們看不見彼此，甚至看不見基督。

       因為我們不是普通人。我們是基督徒，是基督的門徒，是復活的基督的跟隨者。有的時候兒子們會吵架，或者遇到同學之間的紛爭，我會很痛心，畢竟這個世界教的可能不是退讓、不是謙和，是侵佔、是勝利。因為當我建議孩子，也許我們可以對別人多一點良善的時候，孩子會怒氣沖沖反問我：「為什麼是我要做這件事？為什麼我要愛他？」為什麼是我們？但我必須很誠實地問：「為什麼不是我？」為什麼不是我們去做這件事？「你們知道，你們得以從祖傳的敗壞中釋放出來是付上了甚麼代價的。並不是那些會失掉價值的東西，好像金子銀子，而是憑著基督所流寶貴的血，就像那無瑕疵無污點的羔羊的血。」（彼前1:18-19）基督已經為我們上了十架、流出寶血、潔淨我們，他死、復活；因此我們有了不同的身份與力量去續寫我們的生命故事。wells說，我們在成為基督徒之前，人生的故事只有獨立的一幕，所有的生老病死都發生在當中；但是當我們成為基督徒後，我們的生命加入了「已經完成的的大事」，包括創造、聖約、基督，以及在我們之後的「還未完成的大事」，就是上帝國的故事；我們現在的故事，也一切都掌握在上帝的手中。在這個故事裡，基督徒不需要拯救世界，因為那一切都已經發生過了，基督徒只要忠心上主，好好過日子。我們的生命故事不再只是我們自己，而是整個基督群體，包含基督，的故事，我們都是「你們信了那使他從死裏復活、並賜給他榮耀的上帝；因此，你們的信心和盼望都集中於上帝。」（彼前1:21）如此的群體，並因著我們順服真理，也受基督寶血潔淨；我們的重生不是因著自己，更是因著基督的真理所生的，因此我們當與群體中的弟兄姊妹，從心底熱切彼此相愛。這不是一個簡單的事，因為在我們的生活中，當我們看著人與人彼此的衝突、傷害、謊言、嫉妒的時候，我們會失去信任的能力，更別說彼此相愛了。如同門徒在以馬忤斯的路上，當他們肩上揹負著懷疑、恐懼，他們也如同眼盲的人一樣：看了，卻看不見復活的基督，就與他們同行，聽他們的抱怨、失望與憤怒。而當我們真實明白我們是基督群體的一份子、當我們能真實的面對基督的故事，當我們從聖經的話語，無論是聖經、或者宣講，重新選擇凝視十架，我們就能見到復活。當我們透過聖餐，一同坐席、剝開麵包，就能看見那存留下來的恩典，原來比我們想像的還多得多。

        所有我們應該做的事，其實都在我們心底。復活的基督與門徒同行的時候並沒有絮絮叨叨的建議他們要做些什麼，也沒有安慰他們。耶穌聽著他們訴苦，甚至最後責備他們：「無知的人啊！」耶穌伸出鋒利的刀，切斷他們的自憐自艾，確認他們明白自己的錯誤，也以這把劍指出福音的方向，不是自義，而是彼此相愛；不是對現況妥協，而是重新上路。耶穌沒有指出門徒應該走的方向，而是即刻消失在他們的眼中。因為耶穌已經知道，他們不再需要憑著眼睛走，他們知道自己該往何處，復活的大能已經給予他們能力，使他們勇敢重新上路。

      即使我們看不見復活的耶穌，但他沒有否認我們、忘記我們、丟下我們，Wells牧師這樣說，縱然我們破損，但上帝重新連結我們，擁抱我們。」他不是修好我，一個人，而是重新使我們連結、並最後他對我們說：「我將你帶在身邊。」讓我們與祂一起向前。