〈耐心聽候春霖秋雨〉

耐心聽候春霖秋雨

宣召：詩146:5、10

經文：太：11:2-11

聖詩：46、470、399

啟應：44

金句：雅各書5:8

作爲一個母親，排解紛爭可以說是一件家常便飯般的小事。小孩總是會很開心的一起玩、嬉鬧，然後就會開始有點小衝突、紛爭、吵架，然後開始打架、尖叫。排解的過程，小孩會生氣的問的問題通常都是：「你什麼時候要處罰他？」或者抱怨：「你都不處罰他。」孩子們這樣的憤怒通常會讓我很錯愕，畢竟我以前也這樣問過上帝。「主啊，你到底要什麼時候才要懲罰惡者？」

司會今天為我們唸的經文是耶穌行神蹟、遍行各地傳福音，但這時施洗約翰卻因為他的作為和言論，公開指責希律王的行為，遭到被關在監獄。約翰聽見了耶穌所行的一切，卻因此感到疑惑，因此派了自己的門徒去見耶穌。施洗約翰與耶穌除了有親戚關係之外，當施洗約翰在曠野為百姓行悔改的洗禮時，耶穌來到河邊接受施洗約翰的洗，而施洗約翰也非常明確清楚知道耶穌就是那位彌賽亞，就是他們期盼已久的救世主。但是為什麼這個時候，施洗約翰突然質疑了？難不成施洗約翰懷疑耶穌並不是上主差派來的救世主嗎？聖經並沒有寫得很明確，但我們可以從施洗約翰說過的話看出來，他在曠野所傳的福音是悔改的信息，並且他說：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」而他對耶穌的描述是：「那在我以後來的，能力比我更大，他手裏拿着簸箕，要揚淨他的穀物，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡。」施洗約翰的確是從上帝那裡來的話語，知道耶穌的身份以及上帝的審判與拯救，但是這個審判會是什麼樣子的？很明顯，對於施洗約翰來說，他想像的耶穌，彌賽亞的拯救是上帝會差派天兵天將來驅趕在猶太地區統治、壓迫他們的希律，甚至摧毀羅馬帝國的統治。對於施洗約翰來說，上帝國的臨到必定是大而可畏的，那些在道德上不夠聖潔、品性上不夠純正的人應該要遭到審判、公開的處刑。甚至有可能因為他被希律關到監獄，更促使他認為終局應該就要到來，畢竟他堅定相信上帝的話語，清楚知道先知將因著堅守上帝的話語、信仰的良心而遭受審判，他並不害怕希律，也不會因為牢獄之災而感到灰心，但他不明白的是，那個他相信是彌賽亞的耶穌，做的事卻大大出乎他的預料。耶穌使失明的看見，跛腳的行走，痲瘋的潔淨，耳聾的聽見，死人復活，窮人聽到福音，這不是施洗約翰想要看到的審判，更不是他所期待的拯救。

即使是上帝揀選的人，施洗約翰，從小受父親祭司撒迦利亞所教育的，彌賽亞將要拯救人脫離仇敵，脫離一切邪惡的人的手；但如今耶穌的所作所為，卻不免讓施洗約翰疑惑，祂真的就是那位上帝所差來的嗎？我們都能理解施洗約翰的著急，尤其當我們遇到生活周遭的不公義盈滿周圍，我們也急切地想要看見惡有惡報。前陣子有個新聞，是有一位藝人在網路上購買許多未成年的性影片，法院做出宣判，引起社會的憤怒與不平，甚至有立委因此認為台灣應該要引進鞭刑，加強威嚇。

但是上帝國的福音不是以惡制惡，而是一條回歸的道路。以前人家會說，要以德報怨，做人要不記仇恨，反而要用恩德回報他人。這句話常常被拿來說教，勸人為善，但事實上，孔子說的不是這樣，孔子說：「如果你用恩德回報怨恨，要用什麼回報別人對你的恩德？所以，要用公平正直的態度來面對仇怨。」上主面對以色列人都是同一個態度，祂不是刻薄嚴厲的父親，也不是無限慈愛的母親，祂不是總是嚴苛的責備、懲罰，也不是沒有限度的容忍，而是帶領祂所愛的百姓回到祂的身邊。當以色列悖逆、離棄上主，祂慈愛的呼喊、差派先知對他們說審判的話語，甚至最後對以色列的審判，使他們被擄巴比倫，但最後上主仍為祂所愛的百姓預備一條回歸的道路。這條回歸的道路是在曠野裡將湧出大水、荒漠將流出甘泉，就算是沙漠中仍會開滿花朵，世人會因此看見上主的榮耀，祂將使疲乏的手健壯、使顫抖的腿站直，失望、害怕的人都要堅定的站穩，因為在這條回歸的路上，上主將施行拯救，報復以色列的仇敵。瞎眼、耳聾、跛腳、啞巴的都會重新得到恢復。這條聖潔的回歸的道路將沒有野獸、殘暴的仇敵，蒙上主救贖的人要回到耶路撒冷，興高采烈地歡呼歌唱。他們要歡欣快樂，不再憂愁悲傷。從以色列人流浪的道路，到路加福音等待浪子回家的老父，上主不是沒有能力改變人的心思意念，使人直接歸向主，但祂仍舊是為了所有的百姓預備一條回歸的道路，讓所有離棄上主、悖逆祂、逃避祂的百姓，能轉頭回到祂的身邊。這是一條回到上主身邊的道路，也是一條赦免、醫治、重生、豐富的道路。

不是只有惡者要悔改，不是只有悖逆上主的人需要迴轉，而是每一個跟隨上主的百姓，我們每一個人都需要悔改。這是上主對祂的百姓的呼籲，也是一個恩典。因為迴轉代表的是認知自己的錯誤，這並非對自我的貶低或看輕，而是重新調整自己的方向，走向上主的方向。神學家約翰衛斯理說過：「我們的生活中需要不斷地悔改，因為在悔改裡我們反覆承認自己的失敗與無能，在信心裡，我們領受上帝恩典的赦免與加添能力。悔改使我們承認，離了上帝我們什麼也不能，但信心向我們保證，『我靠着那加給我力量的，凡事都能做。（腓立比書4:13）』」在歸回的道路上有生命之泉，我們得以潔淨自己的身心，心靈也不再乾渴；在歸回的道路上有充滿生命力的景色，行在其上的我們也重新得力，不再疲倦衰弱；在歸回的道路上有醫治，使我們不再自以為是、兇惡、貪婪、懶惰、驕傲、嫉妒、仇恨，我們能重新與上主恢復關係、我們能重新與人建立關係。就像人需要休息，是因為我們的肉體、心靈會疲倦。跟隨基督的路途，在我們的生活中，行路也需要不斷地調整方向，轉回來到上主的方向。這並不是衰弱或失敗，而是重新得力、得醫治健壯的時刻。

在我們的生活裡，總是不缺傷害我們的人。這個世界的價值觀是每個人當然都是照顧自己的努力往上，誰有那個餘力去拉別人一把？今天我幫助你，也許就成為我明天跌倒的原因。但投靠上主的人何等有福！我們不僅僅是被上主扶持的人，也是能行出上主旨意的子民。詩篇的作者說，上帝創造一切，祂的權能無人能比。並且主持守祂的諾言，為被欺壓的人伸張正義、賜食物給飢餓的人、使被壓迫的人得自由。當我們讀到這些經文的時候，我們當然會激動也感謝上主，但我們也可能不理解，有的時候我們並不覺得自己有得自由、自己的缺乏有被主填滿、我自己的壓迫有得到公義的伸張。我們可能很不明白詩人說的上主掌權是什麼意思，我們更會因此無法讚美上主，我們發出的埋怨仍然是「上主你在哪裡？」、「上主你什麼時候才要施行公義審判呢？」

我們通常會抱怨上帝沒有聽我們的呼求，但科學家利用統計證明了，人類才是讓自己陷入困境的原因。依照統計，人類的死亡原因超過百分之45是因為人自己的決定，聽起來很不可思議，但如果我們仔細想想，其實也沒有什麼好意外的。生活中的困境其實一直都存在，不公義、壓迫、傷害、邪惡，就像在房間裡的大象一樣，到處踩踏、破壞，眾人卻因為覺得要阻止大象太困難了，選擇不作為。例如，我們通常不會看到垃圾分類帶來的益處，因此我們逐漸會覺得，我只不過是一點小小的錯誤，根本沒差。當我們迷失在群體的錯誤之中，認為自己微弱的貢獻沒有意義，那麼個人行為集結起來成為集體行動的速度就會減緩，甚至被視為無關緊要。我們都知道誠實很重要，但生活中有多少次我們認為犯一點點小錯也無所謂？我們希望這是一個良善的世界，但因為自己的良善太微弱了，所以我們就能選擇將這些良善丟給別人做？如果我們認為低薪是不能忍受的事情，那我們怎麼能因為這樣去購買便宜的商品，助長這些低薪的企業呢？

人就是這樣一個又脆弱又堅強的，我們擁有上主賞賜的自由意志，但生活又充滿限制；我們不斷的被世界塑造，但又擁有超越困境、追尋夢想的能力；我們是創造者，但同時又是只是受造物。因此，假如人過度的自以為與其他物種平等，卻沒有理解自己的偉大，這是危險的。但若讓人清楚的看見自己的偉大卻看不見自己的卑劣，這也是危險的。上帝給予人的智慧使人能想出偉大又利益眾人的計畫，但同時也能表現出極度的邪惡。這個世界上有像德雷莎修女的人，但同樣也會產出希特勒甚至是他的整個邪惡群體。我們不只得看見自己所擁有的能力，更得同時明白人不可能單純倚靠自己。但正因為是如此，上帝的愛才如此超出人的想像。耶穌基督道成肉身，是透過他的無辜純全，卻受難為我們而死，福音是如此被釋放出來的。若我們只是追求絕對的愛，那只是虛幻的盼望、不可能實踐的夢幻國度，那只是另外一種的自以為是而已。是基督受苦的愛連結人的堅強與軟弱、信實與悖逆。

耶穌基督親自降生在我們中間，使我們得見人的軟弱與堅強。雖然人的軟弱與悖逆，但上主仍賜予我們足夠的能力；上帝的子民，我們不只是上帝的創造，也同樣是上帝在這個世上，眾人得見的代表；我們是受造，我們同樣能創造。我們接受上帝的幫助，但我們同樣可以幫助有需要的人。當上主為我們伸張正義、賜食物給飢餓的以色列百姓，我們同樣能為鄰舍的受壓迫來發聲，同樣能為受災難的夥伴提供幫助。上主使我們能看見有需要的人，同樣的我們也能使受傷的人看見上主的恩典，不是透過沈默、等待，而是我們透過我們的手，透過上帝賜給我們的一切恩典。

也因此雅各書的作者這樣說：「所以，弟兄姊妹們，你們要忍耐，等到主再來。看吧，農夫多麼耐心地等待著田裏寶貴的產物，耐心地盼望著春霖秋雨。你們也必須忍耐。你們要抱著堅定的希望，因為主再來的日子快到了。」上主的百姓不只是軟弱的嬰孩，不只是垂著手流著悲傷的眼淚。在我們的世界裡，我們就是這個世界得以看見上主的窗，我們就是對這個世界宣告大好消息的傳聲口。即使是艱苦、困頓的世界，即使我們很難完全達成上主純全的標準，但是我們帶著悔改的心，這就是上主辨認我們的記號，當我們因著悔改重新踏上走向基督的道路，基督受苦的愛也因著我們的迴轉向我們顯現，這個愛打破了刑罰式的摧毀或者無罪的樂園想像，成為現在上主與我們同在的記號，使我們得以在這個世界成為福音的管道。雖然基督的國度是一個難以達成的世界，我們有各種無法活出基督教導的難處，但這並不是我們可以因此推卸責任的藉口，因為我們是上主復活大能的彰顯，我們不需要等到有充足的預備才能行出上主的旨意，因為我們已經擁有了，上帝已經使我們有智慧能辨別、主已經以真理指引我們、祂也已經以愛鼓舞我們。我們要做的就是在這個暴力、傷害、搶奪、欺騙的世界，將這些上主賞賜給我的憐憫、慈悲、智慧、恩慈，勇敢地播種下去，並像農夫栽種一樣存著信心、堅定地等候。「審判的主快要來了，就在門口了。弟兄姊妹們，要記得奉主名說話的先知們，要學習他們受苦和忍耐的榜樣。」這並不是一個浪漫、舒服的世界，但這個世界等候著上帝的慈愛透過我們的手，上主也等候著我們，勇敢負起祂賜給我們的任務，讓上主福音的真光照耀這個世界，我們一起低頭禱告。

〈再一日〉

 再一日

宣召：以賽亞書12:2「上帝是我的救主；我要信賴他，我不懼怕。上主是我的力量，是我的能力；他是我的救主。」

經文：賽65:17-25

聖詩：18、484、403

啟應：43

金句：帖後3:13

有部音樂劇叫做「悲慘世界」，劇情是有一個男主角尚萬強，因為貧窮，看到家中的外甥飢餓，偷了一塊麵包，卻因此服了十九年的刑期。出獄之後找不到工作，飢寒落魄之下來到教會，本想偷走主教的金器賣錢，後來卻因此被主教的憐憫感動，棄惡從善。通常我們記得的部分是這一段，不過音樂劇的故事背景是設定在法國革命的動亂，因此在後半段的故事，除了尚萬強已經成為一個企業家，幫助弱勢，更穿插了一首革命前夕的歌曲叫做：「再一日」。當時的階級制度早成貧富差距與權力不對等，貴族犯罪可以輕易逃脫，但平民卻時常遭受冤獄，法律和習俗的壓迫造成不公義，使人生活陷於絕望。但仍然有一群人相信他們的行動能帶來改變，會有新的一日、終究會有新的世界。但是在那一天來臨之前，在盼望來臨之前，我們會看見什麼？

當耶穌走向耶路撒冷的路上，他和學生們聽見有人在談論聖殿。高聳又穩固的建築，而且對人民具有重要的意義，就像是我們在看台北一零一大樓一樣，帶著我們的驕傲，是我們國家重要的記號，也帶著我們的認同。對於以色列人來說，聖殿不只是一個房子，更是上帝的家、是上帝臨在的代表。但耶穌卻說：「你們看見這一切嗎？日子將到，那時候，沒有一塊石頭會留在另一塊上面，每一塊都要被拆下來。」這樣的發言不只傲慢，對於以色列人來說更是嚴重的污辱、褻瀆，但是對於門徒來說，他們更敏感的感受到這像是惡夢一樣，因為聖殿不是沒有傾頹過，上一次發生這件事的時候，就是以色列被擄，國家滅亡的日子。以色列人在得以歸回故鄉之後，幾乎是用盡一切的力量在試圖讓歷史不要重演，他們害怕再度遭受上帝的審判，嚴格的遵守摩西律法，也因為害怕律法不夠完善，法利賽人更是增加了許多不是上主心意的細則和傳統。因此門徒聽到耶穌預言聖殿的毀滅，直覺的問耶穌：「老師，幾時會發生這事呢？這一切發生的時候會有甚麼預兆呢？」也許門徒想知道末日的時間和預兆，是希望能逃避災難，但耶穌卻說，會有戰爭和叛亂，但那也不是說歷史的終局要到了。或者會看到地震、飢荒、瘟疫、異象，但這也不重要。因為在那之前，跟隨耶穌的人要被逮捕並遭受迫害，跟隨耶穌的人將要為著福音被審判、受折磨，甚至要到君王和統治者之前被戲弄、被鞭打。耶穌的意思是，重點不是末日什麼時候會到，而是在那之前，跟隨主的百姓要受苦，受前所未有的苦楚，被家人棄絕、但這是為福音作見證的大好機會，這見證甚至不需要透過言語說明，聖靈會使跟隨基督的人能回應這些審判，沒有人能反駁。但耶穌強調，跟隨祂的人將被所有的人憎恨，甚至死亡。

為什麼耶穌會這麼強調在末日之前百姓將受的苦？換一個角度來說，末日有這麼重要嗎？曾經有位日本預言家預言今年七月將有大災難，日本會發生毀滅性的地震，台灣也會受到海嘯影響，台北與西半部甚至會被淹沒。這個預言造成日本旅遊業的大量衰退，在台灣也曾經引起許多人的討論。雖然最後沒有發生災難，但引起的效應可以看見人們害怕末日，對於未知的災難感到恐懼。但是耶穌告訴門徒，末日一點都不可怕，因為終末來臨之後就是上帝國，是我們始終期盼的那日，但要進入上帝國之前，將是最深的黑夜。天主教靈修神師十架約翰主張心靈的黑夜，意思是，黑夜是尋找上主的道路，這是一條未知且痛苦的道路。當一個人經過黑暗，也是他走向光明的道路。但這個黑夜會有多長？沒有人知道。但是耶穌告訴他的門徒：「你們要堅忍才能夠保全自己的性命。」在黑夜裡只有絕望，沒有盼望，甚至沒有審判，就像是我們現在的世界，早上起來我們仍然看見藍天白雲綠草地，但是烏克蘭俄羅斯的戰爭仍然沒有停止，台灣內部政治仍然吵吵鬧鬧，以色列巴勒斯坦炸彈仍然飛來飛去，有的人選擇逃避這些讓人痛苦的事情，寧願互相指責也不要自我反省，寧願說人閒話也不願自己動手，也難怪在帖撒羅尼迦後書會看到作者這樣警告帖撒羅尼迦教會的會眾：「弟兄姊妹們，你們要不鬆懈地行善。」因為當時，有人四處散播上主終末的日子將要來到，導致信徒當中意見紛雜，甚至引起教會的混論。當時教會群體是緊密一起生活的，大家彼此照顧、凡物公用，一起在羅馬帝國的壓迫之下生活，但有些人因著末日的謠言受影響，不再工作，也不願行善，甚至這些人還行虛假的神蹟操弄人，造成教會混亂。作者提醒耶穌基督的跟隨者要警醒，不可跟隨那些虛張聲勢的人，因為上主百姓是被揀選、與上主立約的百姓，能堅守到底的力量並不是依靠人，而是依靠上主恩典，是眺望終末的天啟的子民。這群百姓等候且盼望著終末的稱義，眼睛能穿越現在所遇到的苦難、折磨，看見的是與主同在的上帝國。因為，若我們的眼中沒有對上帝國的渴望，我們怎麼能為著受苦的他人禱告？若是我們心中沒有對公義的渴望，我們又怎麼會感到忿忿不平？是因著我們對平安有渴求，我們才會這樣彼此祝福；是因為我們心裡有愛，所以我們願意分享。心中沒有上帝國會做出什麼樣的事？對他們來說，反正末日要來臨，就不需要守法了。反正公司賺得錢也不會分給我，我也不需要努力工作。以前我們知道的是「國家有難，匹夫有責」，現在流行的是「國家有難，關我屁事」。即使我們仍然會在發生災難的時候看到台灣人的愛心，有錢出錢，有力出力，但站在一旁說笑話的人也一點都不少。

現在的世界就是這樣，讓人感到無可奈何。明明你看見很多人在受苦，但你一點辦法都沒有。人對於群體的事務、他人的利益越來越沒有興趣，有些人會批評這是一群自私、個人主義的人。但換一個角度來說，他們也不過是一群被現代變動、壓力逼得躲入個人世界的人。但是，現在也有一群高材生、富二代，他們透過讀書、努力，或者繼承上一代的資產而來，以至於他們認為：「我的成功是靠我自己努力和才華換得來的，或者是我的家族累積來的。我又不是什麼貴族，也沒什麼特權，憑什麼要我犧牲奉獻？」明明飽讀詩書、受過良好教育的人卻世俗不堪，甚至不再有道德價值，他們聰明，卻更狡詐。在過去社會，我們會尊敬名校畢業的學生，這些人得到尊重但同樣的也需要負擔道德責任。但現在卻不是這樣，公民社會人人平等，但也造成公民必須為自己負責。相反的，社會上覺得不需為別人設想、負擔、犧牲的人就越來越多，甚至他們看輕社會上的弱勢，使社會階級對立越來越嚴重。因此我們會看到越來越多知識份子、科技新貴，他們輕忽人權、踐踏別人卻毫不在意，厭倦性別平等，對於女性主義抬頭感到厭惡，仇視女性的事件越來越多。這讓我們陷入困惑，有時我們會不知道該怎麼教導孩子，加上網路媒體，某些名人沒有是非對錯、道德判斷，卻擁有極高的知名度、話語權。或者假消息充斥，人民憤怒的情緒沒有被充分被紓解，甚至被某些偏激的人影響。這些都顯示在這幾年發生的幾個重大事件裡。我們的社會被各種自私的人撕裂的破破爛爛的，每個人彷彿都只是划著自己的救生船在逃命，卻沒有人想修復我們的社會、國家、世界。但學者認為，若要改善這樣的撕裂，其實還是必須回歸對群體的想像，就是我們是一個人人平等的世界，沒有人必須為誰負責，但同樣的每一個人都應該為自己所存在的世界負責。這攸關於我們是怎麼想像我們所生存的環境，以及我們想要前往哪裡。也許現在的生活是牢籠、是綑綁、是地獄，但我們對未來是如何想像的呢？以賽亞書65章寫了一段新天新地的畫面，是這樣的：「那裏，再也沒有哭泣，沒有哀號。小孩子不會夭折；老年人都享長壽。活到一百歲的算是年輕；未滿一百歲死去的可說是受我詛咒的。他們造了房子，自己住進去；他們種了葡萄，喝自己所釀的酒。他們絕不讓別人住進自己的房子，或讓別人喝自己的酒。我的選民要像樹那樣長命；他們將長久享受自己工作的成果。他們所做的事都會成功；他們的孩子不會遭受災難。我要賜福給他們和他們的子子孫孫。他們尚未呼求，我已經答應；他們禱告未完，我已經垂聽。狼和羊要在一起吃東西；獅子要像牛一樣吃草；蛇不再傷害人。在錫安─我的聖山上，不再有傷害或邪惡的事。」這是一個美好的畫面，一個不再有哭泣與哀嚎的地方，一個人會健康長壽的地方，代表不再有病痛，也沒有人會傷害別人，不會再有意外。每個人都擁有自己的房子，不再會被趕走。能自己耕種並且享受成果。甚至連動物都不會彼此傷害，不再會有邪惡之事發生。雖然這樣的畫面並沒有應許人人有權柄、賺大錢，只是個普通的安詳、寧靜的生活樣貌，但是實際上這段經文書寫的時刻，學者推斷是當以色列被擄巴比倫之後，回歸故鄉受波斯帝國統治的時候。換句話說，這是一個先知對一群失去家人、失去身份認同、失去文化的人說的上主的應許。這是先知傳達上帝的話語，也是這樣的應許凝聚以色列人的群體意識，也許他們面對的是艱困的生活，受外邦人的治理，但先知透過應許也提醒以色列人，寧靜安詳的生活、公平正義的世界需要人遵守上主的話語，這不只是上主外加的神蹟奇事，更需要每一個上帝所揀選的百姓擔負起實踐的責任。每一個人都有為著不讓他人流淚、不傷害他人、不侵佔別人的產業的責任，上帝國群體的平靜安穩需要每一個上主的子孫一起努力。

因為基督信仰是一個群體的故事，一起在前人的故事裡經歷上帝的慈愛憐憫，有的時候歡喜歌唱，有的時候一起面對上帝的指教與審判。有的時候是恩典與神蹟，有的時候是傷痛與毀滅，每一個人都一起因著上主的恩典唱出感恩的詩歌。以色列百姓經歷帶他們出埃及，那個大有權能的上主，或者那位帶領他們進入迦南地的豐盛的上主，或者經歷最後王國時代審判並終結以色列王朝的上主。曾經一起走過高山，也一起經歷低谷，但最終，百姓仍能一同對上主讚美，並向那些曾經嘲笑、傷害他們的仇敵歡呼說：「瞧吧，上帝是我的救主；我要信賴他，我不懼怕。上主是我的力量，是我的能力；他是我的救主。正如清水使乾渴的人歡欣，上帝的子民也因他的拯救喜樂。」

今天是台灣神學院紀念主日。經過一百五十多年，在台灣與所有跟隨基督的信徒，在這個島嶼中一起經歷時局的變動，對上帝有信，對人有愛，對土地有情，一直是台神的辦學精神。透過神學院老師的研究、教導，訓練出一代一代的傳道人，也在傳道人在基督福音呼召裡，一步一步的對台灣，對世界說出基督的故事，說出所有跟隨上主腳步的百姓的故事。台神也一直領受各位弟兄姊妹的關心、奉獻與代禱，使神學院能持續為台灣，為這個世界培育出上帝的工人。在過去這幾年，雖然有許多愛主的弟兄姊妹們的信心，逐步修繕了學生宿舍，但是因為地震與風災，加上校舍都是超過七十年的建築，造成教師研究室下方土石滑落與辦公大樓主體建築滑脫裂開，整修與維護都是我們不敢想像的天文數字。但我們相信上主恩典夠用，也感謝主裡的弟兄姊妹對神學教育的關心與代禱，使神學院能不斷向前，在這個世代繼續見證上帝的愛，見證基督的恩典。讓我們一起低頭禱告。

〈鍛鍊你的心〉

鍛鍊你的心

宣召：詩66：5

經文：提後2：8-15

聖詩：633、209、402

啟應：12

金句：提後2：15

我的父親是台電工人，從小爸爸常講：「預知危險零災害」，這是他們工作安全的口號。所以在我的認知裡面，沒有什麼運氣好、奇蹟這種事，我想事情也都從比較糟的方面開始；也不是我的思想比較負面，只是從預防災害的用意出發。但是有一次同學帶我去找一個先知講預言，通常出名的先知說的預言都是好聽的話、是祝福，畢竟人也不喜歡被先知責備。預言說完後，我的同學常常問我這個預言實現了嗎？讓我覺得很煩，大家都很期待，就像有人跟你說好事會發生，接下來的生活你就會一直猜想這個好事會是什麼樣的好事？不知道什麼時候會實現？最後就失去生活的意義和趣味。那時我就在想，如果沒有這個「祝福」，是不是我可以腳踏實地好好生活？如果同學沒有帶我去找這個「先知」，我是不是就不會一直猜測上帝的話？

先知不是預言未來的。這句話的意思不是說他做不到，而是這並不是先知的職分。先知是受呼召來傳講上主的話語，他們是一群感受上主悲傷、痛苦，對世界的罪惡敏感，對人的自私與驕傲憤怒的人。但先知被夾在上主與百姓之間，同為暴力邪惡的人類，他為此感到羞愧與憤怒；但身為上主的代言人，他的話語嚴厲、挖苦，帶著的是上主的愛與憐憫。與祭司不同，祭司為著洗清百姓的罪惡，寬容暴力、容許仇恨，要求儀式，卻從來不對不公義發出行動與憤怒。所以當耶利米對他的百姓說：「上主─萬軍的統帥、以色列的上帝對所有從耶路撒冷被放逐到巴比倫的俘虜這樣說：『你們要建造房屋，定居下來，要耕種，吃田裏的土產。你們要結婚，生兒育女；你們的兒女也要結婚，生兒育女，使你們在那地方繁殖起來，人口增多，不減少。你們要為那些我放逐你們去的城市謀福利，為它們的繁榮向我祈求；他們繁榮，你們才能繁榮。』」無論是對於仍然留在耶路撒冷的猶太人，或者對於被擄到巴比倫的人來說，都是極大的諷刺。彷彿耶利米在嘲諷他們對於復興耶路撒冷的盼望，或者嘲笑他們是一群被擄、不潔之民。因為對以色列百姓來說，土地是上帝的應許、同在、保障；耶路撒冷不只是城市，以色列不只是一個疆域，這攸關的是上主與他們的約，保證了上主的接納、祝福被具體的實現，是看得見的證明。這樣的祝福怎能實踐在敵國？甚至是敵對的國家？這個問題質疑的是上主的祝福是可以被改變的嗎？如果這樣的應許與祝福是會變動的，是不是表示上主是會改變的？要如何才能保有上主的祝福？對以色列人來說這會帶來極大的不安全，他們無法忍受這樣的恐慌。甚至這樣的話語同時也激怒留在以色列的人民，怎麼能屈服於異教者？怎麼不相信上主的保守終將會拯救耶路撒冷百姓？怎麼能對困境低頭，而不堅持到底？

難怪耶利米是先知史上最悲慘的一位，他總是奉命講出會激怒百姓的話，並且他在一個艱困、動盪不安的時代。先是對著悖逆的以色列百姓呼喊，要求他們悔改，要求他們實行公平正義，要求他們順服上主的旨意憐憫受苦的人，結果沒有人聽他的話。面對外國的勢力侵擾，耶利米對君王說話，但也沒有人聽他傳達的上主的旨意，國王意圖透過與其他國家結盟，想要依靠人的智慧、盤算、計謀。然而這些也全部失敗，巴比倫攻陷耶路撒冷，聖城付之一炬。上主對耶利米說的：「我今日立你在列邦列國之上，為要拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。」愛護、照顧以色列百姓的上主是懷著什麼樣的痛苦說出他要「拔出、拆毀、傾覆」祂建立的百姓呢？

面對困境，努力去改變它。面對失敗，勇敢去挑戰他。生病了，就要醫好。跌倒了，就勇敢爬起來。失去秩序了，就導正他、使他回歸正道。這是我們面對生活裡面種種事物的態度，其實這些背後隱含了一種我們對於事物的二分法，不順利就是困境，不成功就是失敗，不順我的意就是我的對敵，這樣的價值觀讓我們的社會與世界都逐漸被撕裂，網際網路更加深了這些隔閡。科技的進步增加人的能力卻也使人們對失敗的容忍度降低，網路的便利加強了人與人之間的比較，醫療的進步讓人對病痛的容忍降低。雖然社會不斷的強調包容與接納，這些卻成了權力的遊戲，有權力的人以嘲諷、比較、階級的態度行善，卻又讓被壓迫的人、軟弱的人再次被傷害。明明應該朝著和睦前進的世界，卻因為世界的進步而更加互相仇視，為什麼？因為，如果是你，你敢承認自己過去曾經得過大麻瘋嗎？你會承認你過去曾經做過的最愚蠢、發生過的最羞恥的事嗎？

當耶穌走向耶路撒冷的路上，途中經過撒馬利亞和加利利，這是一個邊界地帶，意思是這個地方的居民可能是混居著不同族群的人，也有可能是住著一群被主流群體拋棄的人：生病的人、邊緣人等，當耶穌經過這裡的時候，有十個痲瘋病人迎面走來，他們想必是知道耶穌會經過這裡，老早就等在這裡，期待耶穌能行神蹟醫治他們。聖經說他們遠遠地站著，看見耶穌的時候他們高聲喊叫：「老師，可憐我們吧。」這是一群因病被排斥的人，他們雖然想要得到醫治、想要恢復，卻也知道自己不潔、不配接近別人而遠遠地站著，留在那個他們以為自己只配得站在那裡的位置。耶穌看見他們，對他們說：「你們去，讓祭司檢查你們吧！」他們在過去的時候就已經得到潔淨了，但這十個人中，只有一個人發現自己病得醫治，連忙轉身回來，大聲頌讚上帝，又俯伏在耶穌腳前感謝他。聖經註明說這個人是撒馬利亞人。耶穌說：「得到醫治的有十個人，其他的九個在哪裏呢？為甚麼只有這個外族人回來感謝上帝呢？」於是耶穌對他說：「起來，去吧！你的信心治好你了。」這個故事很諷刺的指出原本應該認出並跟隨彌賽亞的猶太人無法認出真正的救世主，反而在身體得潔淨、能夠回到原本的生活時，遂即就忘記恩典的源頭。卻只有那個被猶太人排斥、視為不潔、邪惡的撒馬利亞人，只有這個外邦人瞬間明白救恩是從主而來，立刻回頭感謝稱讚上主。為什麼？得到上主揀選成為聖潔的百姓的猶太人很清楚大麻瘋是極其羞恥的病，是完全被隔絕在恩典之外的，他們當然不會在自己已經潔淨之後還回頭去承認自己過去的羞恥。甚至最後耶穌說的：「你的信心治好了你。」這句話讓我們不得不懷疑，那其他九個猶太人是不是最後其實得到他們應有的懲罰？經文沒有詳述，但這沒有說出的留白迫使我們思考，跟隨上主的生活，到底什麼才是最重要的？體面的模樣？或者真實被改變的生命？特別是路加福音是一本形塑門徒群體的書，它記錄了耶穌對未來門徒的期待：「我們該如何在沒有耶穌的情況下活出上帝的旨意？」雖然聖經已經很清楚的記載了上主的每一個教導，但是仍然有太多屬神的百姓如同那九個掉頭就走的猶太人，也許他們認為自己是屬神的百姓，上帝為了遵守和亞伯拉罕的約，一定會施行拯救。但是就算拯救臨到，我們是否真的能遵行上主旨意呢？神學家海斯說過：「順服是得救的結果，不是得救的條件。」反過來說，假使我們無法順服主的旨意，是不是代表著其實我們根本尚未得救？

順服主的旨意是一個很困難的事。畢竟我們必須理解順服，以及我們並需了解什麼是主的旨意。順服不是叫人聽話，所以那些在教會常會聽到的「這個人因為不順服所以被上帝懲罰」或者長輩說晚輩「這個人不順服」，這樣的用法是錯誤的。因為神學家海斯也有這樣說：「聖靈是使屬基督的人『順服』的力量來源。」意思是，人不可能靠自己順服上主，需要透過聖靈的澆灌。既然是聖靈澆灌，就必定是順服上主的旨意。海斯也這樣說：「聖靈並不抽象，凡是回應福音的人，聖靈都將澆灌他，使他被改變、得到能力去順服。」因此，當人願意跟隨基督，回應福音的呼喚的人，就是得救的百性，因著得救，聖靈澆灌他，使他被改變，因此能順服上帝。

就連提摩太，保羅也在今天的經文一開始說：「你要記得耶穌基督，他是大衛的後代，上帝使他從死裏復活；這就是我所傳的福音。」這不只是說記得事情，更是必須謹記在心、不能忘記。生活裡的各種挑戰、知識，會使人目眩神迷，忘記耶穌基督，但死而復活的耶穌是仍然不停止的對這個世界保有影響力。上主使耶穌復活，證明耶穌是義的，也因為耶穌從死裡得勝，證明跟隨祂的百姓無需擔憂生死，忠心跟隨到底的上主的百姓，也將取得最終的勝利。保羅想透過這簡單的一句來鼓舞提摩太，無須煩惱被綑綁的保羅，也不用感到羞恥，只要堅守對上帝的忠心。保羅很有趣的在這裡說：「我為了上帝所揀選的子民忍受這一切。」以前常會有人說：「忍一時海闊天空」現代人說：「退一步越想越氣。」忍耐在過去是美德，現在已經沒有人要忍耐了。忍耐變成一種教科書裡的品格要求，但卻逐漸失落忍耐的本意了。因為忍耐都是為著逃避紛爭，最後只會引致「越想越氣」。可是保羅為著其他人而忍耐他目前所受的苦，為著使他們也能得到那從基督耶穌來的拯救和永恆的榮耀。這個榮耀是什麼？想必就是與主同在的上帝國吧。耶穌來不只是洗淨我們的罪，更重要的事情是祂將一個新的救恩世代，帶進這個邪惡的世界裡。這是保羅在耶穌基督死而復活的福音裡看見的：一個每一個人都被聖靈充滿、得救、生命被改變，能順服上帝的世界。並且保羅深切地提醒提摩太，千萬不要在言詞上爭辯；那是毫無益處的，只會腐化聽的人。要努力在上帝面前作一個經得起考驗、問心無愧的工人，正確地講解真理的信息。保羅知道世界給予的尊榮和上帝賦予的尊榮是彼此對立、是充滿張力的，但提摩太卻礙於情面，害怕破壞關係，無法將真理的核心講出來。因為這做主的僕人不是為著取悅人，而是在上主面前坦然無懼。這除了是提摩太遇見的危機，也是我們正在面對的，有人利用言詞爭辯在破壞人與人、人與上帝的關係。如果我們的心脆弱的像風中的燭火一樣搖晃，又怎能在最後見上主的面呢？

保羅在經文的中間吟唱起這樣的詩歌：「如果我們已跟他同死，我們也會跟他同活。如果我們忍耐到底，我們也會跟他一同掌權。如果我們不認他，他也會不認我們。如果我們失信，他依然信實可靠，因為他不違背自己。」保羅自己在獄中面對死亡的威脅，他也知道提摩太在宣教旅途上的困境，但保羅仍然提醒提摩太：生命面對威脅是真實的，但若我們在追隨基督的路上已經透過洗禮與基督一同死而復活，也必在將來的生命裡繼續受主的保守。我們眼目所能看見、理解的極其有限，但上主無限的權能是超越這個世界的。從過去，祂保守以色列人離開為奴之地、走過紅海，也在曠野以食物餵養他們、以雲柱火柱帶領屬祂的百姓。這樣的神蹟奇事除了帶給絕望之境、死蔭幽谷裡的人盼望，同樣也警惕所有屬於上主的百姓，就是我們，千萬不可自高自大，因為祂保守我們的生命，使我們不致跌倒，同樣的祂也磨練我們、考驗我們，使我們如同銀子一樣經過火的熬煉。聖經是一本對跟隨上主的百姓所說的話，是對所有在困境、在試煉、在誘惑裡面掙扎、迷路、痛苦的上主的百姓、願意跟隨上主的僕人所說的話，聖經安慰、激勵、提醒、同樣也責備、訓誨、使我們警醒。提摩太面對世界與上帝國的張力，我們也面對同樣的困難，保羅勸勉提摩太要繼續忍耐，終有一天要與基督一同作王，保羅同樣的也勉勵我們要堅忍。受苦並非徒然，這一切只是上帝磨練我們、考驗我們、如熬煉金銀一般的鍛鍊我們的心。並且上主是信實的，即便我們失信，上主仍然信實可靠。即便祂磨煉我們、考驗我們，像銀子經歷火的熬煉，祂使我們掉進羅網，把重擔放在我們背上。讓仇敵踐踏我們；使我們經歷洪水與烈火，但終有一天把我們安置在穩妥地方。我們很容易為著今世的好處或遭遇逼迫就放棄真理的道路，但願上主熬煉我們的心，使我們在最後的那日，能坦然無懼地站在主的面前，聽見上主說：「你這又好又可靠的僕人！進來分享你主人的喜樂吧！」我們一起低頭禱告。

〈請跟我來〉

請跟我來

宣召：詩139:17

經文：腓利門書1-21

聖詩：258、498、400

啟應：33

金句：詩139:4-5

腓利門書在聖經裡面上是一本很奇特的書信，短短只有25節的長度，很容易被忽略。並且讀起來很奇怪。書中沒有討論深奧的上帝作為，也不是探討困難的神學議題，看起來就只是一封個人書信，但這樣的個人書信又是以要宣讀給眾人聽的格式所書寫的。在監獄裡面的保羅為了處理一個奴隸特地寫一封書信，但書信裡看起來也只是呼籲、道德勸說，沒有明確的期待；書信乍看之下有強烈的導引，卻又不說清楚保羅的意圖。這樣模模糊糊的信，確實是讓人感到困擾。

透過剛剛司會的讀經，我們應該可以稍微理解這個故事是起源於有一個奴隸在保羅這裡，但他不是保羅的奴隸，是腓利門的。基於不知道為什麼的因素，有許多人猜測可能是逃跑的原因，可能是犯錯或者遭虐待並不清楚，總之這個奴隸阿尼西謀去到保羅那裡。在當時的規矩裡，奴隸就是主人的財產，沒有自主權，當然也不能自行選擇主人。即便要逃跑，收容奴隸的人也要賠償主人損失；更換主人也只能透過交易，否則是違法的。因此在信件中，保羅一開始先表明自己的身份與問安，接著就立刻稱讚腓利門的信仰，讚美他是一位對主有信心、對聖徒有愛的人，並且保羅也因此感到喜樂。接著保羅話鋒一轉，提醒腓利門，即使他可以倚靠使徒的權柄命令他，但此時他仍要憑愛心懇求腓利門釋放阿尼西謀，不只是希望能交易奴隸，更是盼望腓利門要釋放他。讀到這裡更令人驚訝的是，這封信應該是阿尼西謀帶回去的。因為在當時，逃跑的奴隸，主人是有權利去把他抓回來並毒打一頓，甚至有可能釘他十架的，因此保羅派阿尼西謀回去送這封信，實際上也是充滿挑戰。但保羅在信中一方面提示阿尼西謀的重要性，一方面也提示腓利門也因著福音對保羅有所虧欠，懇切也略為強硬的希望腓利門要如他平常所行的那樣真實的實踐信仰。

這封信之所以被放在新約書信裡，帶有它不同層面的重要性。當然我們可以認定是保羅對於當時奴隸制度的回應，如果耶穌基督是帶來釋放的，那麼信仰基督教的人要如何看待奴隸制度？保羅事實上在信件中並沒有強烈的要求腓利門要釋放奴隸，但他說：「他暫時離開你，也許是要讓你永遠得着他，不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；」保羅提示腓利門，他視阿尼西謀為心肝、為捆鎖中生的兒子、為兄弟，同樣作為耶穌基督福音的跟隨者的腓利門，是否也能挪去這個身份的差異？因為教會這樣的群體被建立，其實就在消去階級的差異，在上帝國中不再有財富、身份、職位的高低，所有在福音之中的都是兄弟姐妹。

但這樣的平等不是施捨，而是蒙呼召的百姓的降卑。與其說上帝的呼召是一種權力、一種身份，不如說這是一種對過去的告別。從保羅的名字我們可以看見，他從原本的掃羅，是一個君王的名字，改名為保羅，讀音接近「小、不重要」的詞；且他是以「保羅，耶穌基督的奴隸」自稱的，除了是將自己從偉大的君王定義為小而不重要的小人物之外，更是將自己的名字直接和奴隸連結起來。更換名字這件事情就像是奴隸，他們是主人的所有物，也是沒有名字的，他們更換主人的時候也會更換名字。因此從掃羅變成保羅已經意味著他像奴隸一樣失去原本的名字，成為一個不重要的人之外，保羅更透過將自己的名字與奴隸連結起來的宣告，表達自己是一個受彌賽亞統治的奴僕。

因為，與其說聖經是一本記載上帝話語的書，我們更需要記得一件事，就是其實聖經不是給外邦人看的，是對信徒說話的。尤其是新約聖經，福音書記載著耶穌生平、教牧書信收錄保羅對當時教會的提醒，其實這些話語都是對著已經接受上帝的話語、願意跟從基督的人說的。新約的經文被整理起來的一個主要原因在於當時的教會面對可能暫時無法見到基督的再來，這群跟隨耶穌基督的人必須在這個世界上生活下去，他們必須開始面對這個沒有耶穌的世界。曾經以為很快就會迎接上帝國來到的基督徒群體，必須重新思考要如何面對這個世界與信仰的差距。路加福音就是這樣被寫出來的，事實上這是紀錄耶穌的門徒該如何組成一個群體的書，他們要面對的除了是信仰的傳承，更要追求教會如何在世上彰顯上主的公義，教會雖然擁有聖靈的大能和傳福音的喜樂，但毫不意外的，這也是要面對苦難一個群體。因此路加這樣紀錄了耶穌說的：「無論甚麼人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」信耶穌為基督的人必須是自願承擔責任的人，跟隨基督是有所犧牲的，耶穌提醒所有跟隨他的人說，一時看見神蹟奇事當然很振奮，看見耶穌挑戰法利賽人、跟文士辯論讓人很激勵，但這並不是一個流行，而是如同建造大樓、如同率軍出征的將軍，必須為成敗負責任、必須全盤思考、斟酌之後，選擇一個可行的路，然後為著這個選擇堅持到底。

只是很可惜，做門徒的道路不只充滿苦難，還沒有解答。聖經是上帝的話，但不是解答。現代人很幸運也很可憐，明明網路很發達，但充滿了許多錯假訊息。以前剛有行車導航的時代，聽信導航結果開車開到山谷裡的新聞也是時常出現；現代除了可以上網查資料，還已經出了人工智慧，能夠替你比對、分析。有很多年輕人把人工智慧當心靈導師，不只是拿來查資料，甚至問人工智慧生命的選擇問題，該找哪一個工作、該如何和人交往；但人工智慧也有出錯的時候，畢竟它是搜集網路上的資料然後做比對分析，遇上錯誤資訊它是沒有辦法分辨的。但是與其說我們找不到答案，不如說我們其實不會問問題。面對生活中的困境，我們通常不想分析、思考成因，我們想要直接獲得答案。曾經有一段時間，基督教用「耶穌是一切問題的答案」這樣的標語來傳福音，但我們真的有意識到問題是什麼嗎？小孩為什麼不來做禮拜？我們總是覺得生命很痛苦，但卻不知道問題在哪裡，只想要得到解答。若能意識到問題的存在，除了是知道有事情讓人不舒服、這之間有兩種或以上的觀念產生張力、衝突。因為對人來說，生活遇到外來力量，疾病、傷害、壓迫、威脅的時候，想要急著解決，無非是對不完美的恐懼，對失去主控權的不安。但在上主面前，其實我們更需要明白生命不是一個計畫，歷史也不應該是人類施行暴虐的地方；上帝永遠在人的身上工作，並且按著祂自己的意思安排一切。耶利米書18章這樣說：「耶和華的話臨到耶利米，說：『你起來，下到陶匠的家裏去，在那裏我要使你聽見我的話。』我就下到陶匠的家裏去，看哪，他在轉盤上做器皿。陶匠用泥做的器皿在他手中做壞了，他就用它另做別的器皿，照他看為好的去做。」上主可以揀選以色列百姓成為蒙恩的子民，使他們豐收、富足，使他們強大，當然也能毀滅，一切都在上主手中。面對以色列民，上主也曾經施予憐憫，盼望淨化他們、改變他們，就如陶匠，做壞了的土也可以拋棄，可是陶匠仍然願意一再嘗試，即使是改變形狀成為其他的器皿，陶匠仍然會珍惜他手中的作品。但以色列民嘲笑上主的僕人，戲弄上主對以色列百姓慈愛憐憫的語言，以致於上主痛苦地說出：「以色列家啊，我待你們豈不能像這陶匠弄泥嗎？以色列家，看哪，泥在陶匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦若回轉離開他們的惡，我就改變心意，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就改變心意，不將我所說的福氣賜給他們。」雖然這是一段看起來壓迫、權威的文字，但這裡其實充滿的是上主的痛苦和煎熬。倘若上主是暴君，當以色列百姓悖逆的時候，還會呼召先知傳講審判的預言嗎？對耶利米來說，人類的盲目無知之外，最後一步就是悔改，這是一個無論是什麼人都可以通過的大門。雖然在耶利米書充滿了上帝的憤怒、毀滅，甚至比其他先知書都強烈的威脅，但這些文字中也流露出上主的失望，祂所建造的一切、揀選的人民，如今卻得親手拔出、拆毀，只因這群祂深愛的百姓離棄自己的上主。但轉向上主就是生命的曙光，一切都在上主的意志。我們都是回應呼召來跟隨祂的子民，我們都是上主手中的陶土。會成為什麼樣的器具並不在我們的決定，而是每一次困境裡的委身。因為祂的道路是公平、正直、智慧，但並非清澈透明，但每一個委身在上主旨意裡的時刻都是神聖的彰顯。

因為上主是無所不知的。詩人這樣感嘆說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。你前後環繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。」上主的全知使詩人無法逃避、沒有地方能躲藏，所有生活的一切行動都在上主的眼裡，甚至詩人心裡潛藏的意念上主都明白。並且上主無所不在，好像監視一樣的看管人所有的行為，但換個角度來說，上主也是無所不在的保護著祂的子民。並且上主的旨意奇妙高深，並非人所能參透。如果說焦慮、看不到未來、安全感不足是現代人最大的困境，跟隨上主的百姓卻是相反，我們的生活一切上主都知道，並且祂保守我們的道路。雖然祂的旨意人無法明白，祂的道路我們人無法看見，但只要委身在上主手裡，其實人不需要庸庸勞碌自己的前途、職位、工作、健康，一切都在上主的旨意裡。這並不是放棄努力，並不是說人不需要付出努力，認為反正上主已經預備好一切，人只要虛度光陰就好了。而是提醒我們只是有限的人，我們不是造物主；人生的成敗我們不需要承擔，順利或者艱難也不是人需要負責，只要忠心跟隨上主的腳步，遵行祂的律法，行出憐憫，謙卑的與主同行，這樣的生命就是富足的人生。

各位兄姐，在信仰的旅途上，你是否跟隨主的腳步，一步一步的向前邁進？這條跟隨的路程就是基督呼召並教導一群約的百姓。當耶穌走向各各他，面對眾人的唾棄與死亡的時刻，祂同時也以自己的行動和言語示範並建立一群屬神的子民，只要願意回應祂的邀請，上主就賜他做門徒的能力，有勇氣、有聖靈的澆灌。但約的百姓也必須非常清楚，我們都只是這個世界與上主之間的管道：上主的恩典與屬上帝的國度透過我們展現給這個世界，這個世界的透過我們看見福音，透過我們遵行律法、行出上帝的公義與憐憫，世界的百姓得以渴慕並進入上帝國。我們一起低頭禱告

〈堅忍地奔跑我們前面的路程〉

 堅忍地奔跑我們前面的路程

宣召：詩80:1

經文：路12:49-56

聖詩：326、548、399

啟應：63

金句：來12:1

在我們的生活裡面，我相信每一個人都有自己的喜好、價值觀、生活的方式，但是我們仍有一些共同的價值觀，像是自由、平等。雖然我們都渴望自由，但對於自由的規範，每個人都有自己的意見。但是就算世界不斷的改變，人類世界仍然有一些共同觀念，例如，我相信大家都不會反對，每個人都希望能有足夠的財富、有穩定且輕鬆的生活等這一些對生活共同的想像。

也因此今天這段路加福音，應該可以說是在聖經當中不太容易被接受的經文。耶穌對著門徒說：「我來是要把火丟在地上，假如已經燒起來，不也是我所希望的嗎？我有當受的洗還沒有受，在這事完成之前，我是多麼地焦急！你們以為我來是要使地上太平嗎？不！我告訴你們，是使人紛爭。」特別是當我們都對非信徒說：「耶穌愛你」，我們彼此問安的時候說的都是「平安」，耶穌卻在此時用如此極端的言語恐嚇威脅他的門徒，說：「父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」這是耶穌要帶來的上帝國嗎？

上一次講道的時候我有提到，在羅馬帝國的時代，強調的是人和人的關係，群體之間有著緊密的連結。這聽起來是好事，但換個角度來說，當然就是我們華人非常了解的：「有關係就是沒關係」這樣的文化。這個文化聽起來的確是好：從小認真讀書，有好的成績，考到好的學校，認識好的老師、建立好的人脈，進入職場，我的老師與人脈幫助我，提拔我的職位，讓我可以很快就有穩定的收入，建立穩定的家庭。但我們也很清楚，現在也有許多的人是靠著人脈作威作福、用金錢賄賂、用權力威脅，以至於認真的人可能在職場上受到委屈卻無人聽見、正直努力的人成了笑話，甚至我們會擔心，這樣的社會價值，我們要怎麼教育下一代要努力、要良善？

事實上，耶穌並不只是一個宗教被崇拜的神明而已，祂不是要信靠祂的人子孫滿堂發大財，而是推動一個顛覆當時羅馬帝國價值觀的「耶穌運動」，這運動強調的是對弱勢群體的關懷、對這些在社會連結關係中被排斥的孤兒、寡婦、窮人、病人、不同民族的人，都能進入同一個群體、在同一個國度裡平等的生活，一起盼望上帝所啟示的未來：「不再有死亡，不再有悲傷、眼淚與痛苦。」在上帝國裡面不再有排擠、歧視，這些對於上帝國的實現和盼望，都在耶穌身上成為一個媒介，耶穌所說的、所行的，都帶給受壓迫的人極大的盼望。如果我們已經看見受壓制的人的眼淚，或者我們就是那個被壓迫的人，我們怎麼又能繼續隱忍、鄉愿呢？耶穌這樣對群眾說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下大雨了』，果然就有；起了南風，你們就說：『要燥熱了』，也就有了。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣象，怎麼不知道分辨這是甚麼時代呢？」「時代」這個詞，也帶有契機的意思，有的解經是威嚇讀者說，耶穌說的是審判的時間已到，那些能言善道、掌握話語權的人卻終將無法躲過審判。但若我們把整段經文看為一個敘事，耶穌豈不是在對周圍的群眾提問，明明是一個痛苦的時代，明明是一個大家都期待改變的時刻，為什麼沒有人願意行動？

耶穌這樣想要關懷邊緣人、照顧弱勢、帶來平等的行動為什麼沒有人行動，甚至被拒絕、被討厭，被釘上十架？因為平等勢必會帶來部分既得利益者的損失，例如，當父權盛行的時候，女性在家裡做家事照顧孩子被看作是應該的事情。但當性平意識抬頭，女性也開始進入社會工作的時候，誰要做家事？誰要負擔家計？等等這些事情，在現代社會男女關係中吵個沒完沒了，也許有人認為這好無聊，有什麼好吵？女性通通回去家裡就解決問題了，是嗎？以強權壓迫弱勢是正確的方式嗎？若有一天我們成為受害者的時候呢？當我們熱切的期待耶穌帶給我們的平安，其實卻是基督為我們捨了祂自己的生命、以祂的寶血洗淨了我們的罪。是犧牲，不是壓迫；是放棄，不是撕裂。

就像以色列人，身為上主揀選的百姓，卻聽不懂上主的教導，上主細心呵護這個民族，得到的卻是背逆的人民、彼此邪惡對待的百姓，逼得上主在以賽亞書五章這樣哀嘆著：「我親愛的有葡萄園在肥沃的山岡上。他刨挖園子，清除石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出酒池；指望它結葡萄，反倒結了野葡萄。」上主花費許多力氣照顧、保護以色列百姓；祂在揀選亞伯拉罕時就這樣對他說：「我揀選他，為要叫他命令他的子孫和後代家屬遵行耶和華的道，秉公行義。」上主如同一個細心的園主對待這一個葡萄園，希望葡萄園能結出好果子以製酒，期盼這個祂細心照料的群體能如同祂自己一樣，反映出一個公平與公義的社會。但祂卻非常驚訝，這個葡萄園不只沒有出產好葡萄，反倒長滿了酸澀的野葡萄。經過細心栽植的葡萄園，怎麼可能變成這樣？上主呼喊了耶路撒冷的居民和猶太人，請他們為他們自己的行為斷定是非。這並不是上主的審判或者憤怒，而是上主對於祂揀選的百姓經過自己的細心呵護，期望長出公平，誰知產出的是暴虐，指望的是公義，反而聽見了冤聲，上主為了這個情景感到悲傷哭泣.  。

為什麼細心栽種的葡萄園結出酸澀無用的果子？為什麼用心保護扶持的以色列民行出邪惡？對於吸收新知的人來說，其他人就像眼盲一樣。包括先知，他們接受上帝的話語，但卻深切感到其他人的耳聾、邪惡；先知如同走在獨木橋上，支持他不跌落深淵的只有上帝。但只要離開上主的話語，即使有新的知識，人的良善也會被改變、扭曲，墜落深淵卻不自知。因為公平正義並不是天上掉下來的禮物，這是上主給予願意忠心跟隨祂話語的百姓的報賞，但這需要許許多多的人一起同行。少數幾個人的罪，是整個群體需要一起承擔責任；個體的行為是無法與他的生活環境分離的，個體的罪性是揭露了整個社會的敗壞。但相反的，不妥協或容忍罪惡的殘暴，持續不斷、努力不懈地跟隨上帝的旨意，犯罪的行為就會變得罕見且不容易發生。以色列百姓面對滅國的絕望，他們看見自己身為上主的選民卻被拔出，他們也明白唯一能拯救他們的，就是歸回到上主的面前。以色列民也曾這樣絕望的祈禱：「耶和華－萬軍之上帝啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們就會得救！」這不是一個人，詩人、先知或者君王的責任，而是每一個人必須重新回轉到上主的面前，聆聽祂的聲音。

委內瑞拉國家長期處在暴力、毒品的困擾，有一位經濟學者建立一個音樂教育系統，希望透過音樂教育來改變社會。系統支持了好幾十萬名窮困的孩子擺脫原本家庭的困境，包括一位知名的指揮家，杜達美。他年輕時接受系統的栽培，也成為世界知名的指揮。國家也花錢支持這個系統，希望這些良好的名聲為國家爭取好的形象，以至於主要負責人必須嚴守政治中立。當杜達美成為負責人之後，他也謹守這個分寸，即便政府越來越專制、國家經濟越來越惡化，甚至民怨沸騰，杜達美仍然保持沈默，深受公眾埋怨。為了得到補助，杜達美不斷地向政府表達忠誠，甚至多次在美國的媒體投書，強調委內瑞拉當時政府的正統。但隔年，政府在鎮壓活動中殺害一位跟杜達美出身同一個系統的17歲小提琴家，杜達美終於打破沉默，寫文章譴責政府。結果杜達美以及他的樂團的演出被終止，政府抽掉所有的經費，限制樂團出國演奏。這種「聽我的話就給糖，不聽話就霸凌」的故事對我們來說一點都不陌生，甚至多數的人都已經接受這種環境。但是這樣的行為，難道應當持續到永遠嗎？上主盼望結出的公平正義，我們是親手把它摘取下收成豐盛的果實，或者是親手摧毀它？

我們的群體可以很小，像是我們自己的家庭；但這個群體可以大一點，例如我們的教會，充滿許多不同的家庭；也可以更大，可能是同一個公司的人、同一個縣市的人、同一個國家的人，但無論是哪一個群體，我們都有許多不同的規範、限制，當然也有我們所看見的不同的困境。可能是工作上那些仗勢欺人的人，可能是對你威脅利誘的工作上遇到的人，或者是我們會擔憂的家庭問題，或者我們的國家所面對的困難。面對生活、抬眼觀看未來，我們都很焦慮、害怕，當世界的紛爭越來越大、社會的撕裂越來越加深，我們卻不敢真實的仔細省察問題的根本。當耶穌說著：「我並不是帶來和平，而是帶來分裂。」這並不代表跟隨基督的人應當是手持真理、大聲疾呼、遍行攻擊的人。耶穌的意思是，在這場分裂、爭鬥之中，跟隨基督的人是將倒在刀劍之下的受害者。期盼這個世界能結出公平與正義，上帝的百姓就是那群要將上帝話語付諸實踐的人。我們時常以為，只要我們相信，上主必將永恆的榮耀賜給我們，就算是移山倒海這樣的神蹟也必顯現，畢竟聖經就是這樣教導我們的，信心之父因著信得賞賜、摩西因著信能分開紅海。但實際上並不是如此，希伯來書這樣告訴我們：「這些人都是因信獲得了讚許，卻仍未得着所應許的。」我們以為信上帝是，遇到沒有停車位的時候禱告上帝，就會賜給我一個停車位，然後我就感謝上帝聽我的禱告。如果是這樣，我們就會成為手持真理的暴君。但事實上，上帝話語真確的力量不是在於它是上帝口中說出的，而是它確實的喚起人的行動與展現；這一本聖經沒有神力、沒有神聖性，在它被實踐出來之前，這只是一本書。它若被你放在書架上、背包裡、手機裡，就一點用處都沒有。即使這些雲彩般的見證人「藉着信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵住了獅子的口，滅了烈火的威力，在鋒利的刀劍下逃生，從軟弱變為剛強，爭戰中顯出勇猛，打退外邦的全軍。有些婦人得回從死人中復活的親人。又有人忍受嚴刑，拒絕被釋放，為要得着更美好的復活。」但也「有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉；他們被石頭打死，被鋸鋸死，被刀殺，披着綿羊山羊的皮各處奔跑，受貧窮、患難、虐待。這世界配不上他們，他們在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」這些過去的見證人因信奔跑，卻從未得到所應許的，既然我們有這許多見證人如同雲彩圍繞着我們，就該卸下各樣重擔和緊緊纏累的罪，以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程，仰望我們信心的創始成終者耶穌，他因那擺在前面的喜樂，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，如今已坐在上帝寶座的右邊。上帝的話語被祂的百姓實踐出來，就是信仰。我們，上帝的百姓因著信，繼承上主的救恩，這個救恩就是上主的話語，透過信仰者實踐出來；救恩就是憑著信仰奔跑完全的道路。不是因著獎賞、不是因為報酬，甚至不是因著對死後得救、上天堂的應許，只是因著信，即便路上多次疲倦、灰心、受傷，腿酸痛的再也無法抬起、手無力再舉起，但上主的百姓必須再一次勇敢向前。

即便遭逢政府的威脅，杜達美仍發表聲明：「我們的精神不會潰散，我們的希望不會動搖，我們的音樂不會被噤聲。我永遠不會停止捍衛言論自由和正義社會的價值觀。像現在這樣的黑暗日子雖然艱難，但只要我們團結一心，就能起而面對改善我們社會的挑戰。」各位兄姐，請轉頭看看你四周的弟兄姊妹。我們每一個人都是上主的子民，祂揀選我們聽見祂的話語、看見祂的道路、領受永生的呼召來結出公平與正義的果實，這並不是一個簡單的任務，甚至我們可能永遠看不見那永生上主的應許，但耶穌基督已為我展開了前路，願我們攜手一同堅忍的奔跑那前方的路程。我們一起低頭禱告。