《當我們舉目》

 當我們舉目

宣召：路1:68

經文：腓1:3-11

聖詩：42、637、399

啟應：50

金句：路加福音1:78-79

大家都知道我是學鋼琴的。從小開始練習彈鋼琴讓我學到的一件事情，就是世界上沒有奇蹟。當然我們都知道有天才，但我不是。彈鋼琴其實是一種運動，靠的是肌肉的記憶，跟打棒球其實很像，在他們打出全壘打之前可能要揮棒一千次，彈鋼琴其實也是一樣的，重複正確的肌肉運動一千次，才能在演出的時候做出正確的動作。所以我不相信奇蹟，因為不可能沒有練習就會。也因為這樣，其實我是一個不太會盼望的人。有預備才有可能，沒有預備，你是要期待甚麼？

但是信仰卻是完全不一樣的事情。婦女團契最近剛剛讀完啟示錄，這是一本很有趣的聖經。許多人都會誤解啟示錄是一本預言書，但事實上啟示錄是一封寫給正在受苦當中的百姓的書信，當時因為政治高壓，書信不能寫的很直接，以現在的話來說就是當時有非常嚴格的言論審查，所以裡面即使是那個時候的事件，都只能用過去的故事或類似神話故事的方式來比喻。啟示錄的作者透過書信、透過上帝以前曾做過的事、透過以色列百姓都知道的歷史鼓舞這群正在受苦、被羅馬帝國壓迫、許多人喪失生命的以色列百姓，鼓勵他們抬起頭、穿過雲霧的遮擋，去看見哪在當時並沒有出現的救恩、審判、上帝國。意思是什麼？意思是當時的以色列人並沒有看見他們期盼的拯救、審判、帝國的毀滅。但是誰看見了？其實是我們。整個以色列的歷史都是充滿著同樣的故事。當以色列被擄巴比倫的時候，他們不斷的重新述說耶和華上帝拯救他們出埃及的故事，靠著這樣回想的方式，使他們能堅持對上帝的信仰，即便整個世代的人都在巴比倫死了，但新的一代仍然因為同一個歷史故事，能帶著盼望的眼光，直到歸回的那日。

也因此，雖然我們進入了待降節期，但是我們可以注意到，耶穌降生的故事其實都不是從耶穌開始寫的。甚至路加福音的是從撒迦利亞開始的。撒迦利亞是一位大祭司，雖然他與妻子都是遵行上帝話語的人，但他們卻沒有後代直到已經年老。有一天當他輪值的時候，天使預言他將會得到一個兒子。很奇妙，天使說：「你的祈禱已經被聽見。」意思應該是撒迦利亞期盼有個孩子，但當天使如此對他說的時候，他卻驚惶說：「這怎麼可能呢？我和我的妻子都老了啊！」上帝應允了他的祈求，卻使他措手不及，不敢相信這個預言，也因此撒迦利亞成了啞巴，無法言語，一直到孩子出生，他才被鬆開口舌、被聖靈充滿、頌讚並發出預言說：「主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。」撒迦利亞的頌讚裡陳述了上帝的救恩歷史，這是從亞伯拉罕一直到如今與以色列的約定，雖然有仇敵，但上主拯救他的百姓脫離威脅與死亡，使上帝的子民得以無所畏懼的以聖潔和公義事奉主。而撒迦利亞為年老終於得來的兒子取名為約翰，意思是上主是仁慈的。這個孩子將成為延續上主救恩的約定，為救世主預備道路，走在他的前面。眾百姓要因他紀念上主的救恩，上主憐憫的心腸將如日光照亮黑暗中的人，以色列家再次走上和平的道路，眾人稱呼他的名字的時候就會不斷重複的記起上主那從古至今的仁慈。

這是一個光明燦爛的祝福，一位好不容易老來得子的父親在聖靈充滿之下對自己寶貝的兒子的祝福。為救世主開路，這是一個多麼榮耀的職責啊！尤其在以色列被擄、歸回，但又受羅馬統治的情況下，對猶太人來說，這個彌賽亞不只是一個信仰的領導者，更應該是一個如同摩西一般，帶領上帝百姓脫離殖民者、邪惡政權壓迫的。特別是在猶太人的傳統裡，救世主、彌賽亞不一定要有神性，他可以是一個人、是一個君王，一個大有權能的王。因此約翰角色就不只是神職人員，更是君王腳前最重要的人，而撒迦利亞對孩子的祝福禱告就如同華人對孩子的祝福，希望孩子長大做醫生、做律師、做行政院長、賺大錢、升官發財功名利祿。但上主─萬軍的統帥不是這樣說的，耶和華上帝說：「看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然來到他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，快要來到。」他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金匠的火，如漂洗者的鹼。他必坐下如煉淨銀子的人，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日、上古之年。」（瑪3:1-4）這位被守約施慈愛的上主差派的使者、以色列百姓渴望的使者一定會來到，但他會突然來到，使人完全措手不及。因為事實上救世主不是宮殿裡的君王，而是如火、如強力的清潔劑一般能使物品潔淨無瑕疵，甚至是會讓人不舒適、痛苦的審判者。意思是，彌賽亞並不只是帶來政權的顛覆，更重要的是祂是來重新建立以色列百姓信仰的根基，潔淨上帝百姓的心，使他們成為無瑕疵的祭物，並且重新建立屬於上帝百姓的國度。這個救恩並不是人所想像的歡欣鼓舞，反而會讓人極度不舒服、沒有人擔當得起、也沒有人能站立得住。救恩的來臨必凸顯出人心的狡詐、邪惡、污穢，在全能與聖潔的上主之前，沒有什麼能隱藏得住。上主的正義不是掩蓋淚水，而是挪去傷害；上主的公平不是人人平等，而是扶助軟弱的；上主的救恩，不只是為著你與我，而是所有願意在他面前認罪悔改的人。

雖然救世主是突然的來到，雖然他的百姓在審判之前會站立不住，但在他之前有使者為他預備道路，除了是修平道路、移去阻擋，更是呼喚我們，這些上帝的百姓要準備妥當。因為審判並不是毀滅，審判是使人知道悔改的機會。以色列信仰是一個強調上帝讓人悔改、贖罪的信仰，這相對於我們以為的人用「好行為」或者用信仰的話語、行動去交換上帝的恩典是完全相反的。上帝並不需要華麗的信仰詞藻、盛大的禱告會、復興活動來交換上帝的拯救，上帝期待的是百姓真誠的認罪、悔改；這些並不損及上帝對祂子民的慈愛，並不會影響上帝的救恩，認罪並不會一絲一毫的減損上主對祂百姓的慈愛。也因此在審判之前，在救世主來臨之前，有使者在祂之前，呼喚著祂的百姓悔改，重新歸向主。

但就算如此，就算我們知道上帝愛我們、我們明白上帝對我們的心意，也讀經禱告聽講道，了解上主期待我們真實的信他，而不是靠著行為來得稱為義，但我們仍然走向完全相反的道路，我們仍然不斷的想透過各種行為來確認上主是愛我們的。就像小孩一樣，我不知道大家對於自己年幼的時候是否還有印象，但我自己的小孩很常在犯錯或者事情做得不好的時候，會試圖掩蓋錯誤。我去接孩子回家的時候會在路上問他們今天過得如何、作業多不多，他們都會很熱情的回應我。但若是在對話中我發現他們今天可能考試不如意、忘記帶東西去學校等等的，我當然會想要確認事情發生的經過，但小孩有的時候會說：「哎唷不要說這個啦！」或者馬上開啟新的話題，講一些班上同學今天穿什麼衣服之類的完全不重要的話，當然更厲害的時候他們還會說些讚美媽媽的話，想讓我轉移注意力。我們在上主面前，面對自己的言語行為也是如此啊！當我們驕傲、嫉妒、惱怒、貪婪 、自私的時候，我們怎麼可能不知道自己的罪呢？或者當我們軟弱、痛苦、煩惱、焦慮的時候，我們怎麼可能不著急？但我們很難承認這些，我們無法承認自己的軟弱、罪惡，即便是我們自己與上帝面對面的時刻，就更不用說在眾人面前了。是的，我說的信靠上帝的意思不只是指我們不需要努力工作、努力向上這一類的事，我說的只是我們平常生活中會遇見的每一個事件、每一個選擇，我們是否知道基督在我們的生命裡、聖靈與我們同在，我們的言語是否帶著基督的愛與憐憫？我們的行為是否如耶穌所教導的愛鄰舍如同自己？我說的不是我們說話的時候需要用很多的經文，只是很簡單的，我們能承認自己的錯誤嗎？我們是否相信上帝恩典夠我們用？夠我們坦然無懼的在他面前承認自己的罪惡，相信祂的恩典足夠幫助我們走過試煉？我們是否明白祂的救恩是為著所有的人，不只是你與我，是所有人，祂的救恩是足夠的？

年底了，或者依照教會曆來說應該是一年之初，在一個無論是充滿感恩的時間，或者說是充滿希望的時間，無論是政治、社會、或者教會，都還是亂糟糟的，有的事情是人的貪婪，有的事情是人不願認錯，大家都很用力的區分彼此，認為正確的一方指責犯錯方，做錯事的人努力掩飾行為。明明都是同一個國家的人、甚至同一個信仰的、甚至說是同屬於長老教會的，沒有一個人願意行出信仰的模樣。

保羅在腓立比書說：「我每逢想念你們，就感謝我的上帝，每逢為你們眾人祈求的時候，總是歡歡喜喜地祈求，因為從第一天直到如今，你們都同心合意興旺福音。」我們都知道保羅在寫這封信的時候，他人已經在監獄了。保羅回應呼召傳福音，將基督信仰向外邦人廣傳，但這一行為惹怒了猶太人，因為猶太人認為保羅對外邦人所傳的福音無需遵守潔淨律法，特別是守割禮，就能得到救恩而感到被冒犯與褻瀆，甚至他們拒絕承認保羅作為使徒的身份，因此這些人煽動群眾捉拿保羅，並控告他違反上帝律法。保羅在獄中想必心中鬱悶，明明是做正確的事卻遭到與自己立場其實很相近的人誣告。但保羅沒有怨恨，他寫了書信給腓立比教會的弟兄姊妹，感謝他們照顧自己，並鼓舞他們。保羅深知自己所面對的分裂與仇恨，但他仍為所有的人，包括那些控告他的人，為著所有人禱告。他深信，那位在腓立比信徒當中開始了福音這美好工作的上帝一定會繼續這工作，並在基督耶穌再來的日子完成它。而這事，保羅最終也並未親眼看見。但是保羅在書信裡說：「我為你們禱告，希望你們的愛心，在知識和各樣見識上，不斷增長，使你們能分辨是非，在基督的日子作真誠無可指責的人，更靠着耶穌基督結滿仁義的果子，歸榮耀稱讚給上帝。」對於保羅來說，即使有多少神學的話語都沒有比愛更重要，他自己是被耶穌基督的愛呼召來傳福音，傳這一個關於愛的好消息；基督因著愛而來到我們當中，保羅因著愛去到外邦人之中，愛是一切的根源，知識與見識都扎根於愛，但愛也在所有這一切之上增長，使人能明辨是非、能勇於行出上帝的旨意、能真誠的將愛活出來，使上帝的榮光照亮世界。

之前我講道的時候曾經讀過一個繪本叫做《我的完美願望》，裡面說到一個女孩子撿到一個幸運硬幣，這個硬幣能許一個願，許一個完美的願望。雖然這個孩子有自己的願望，但當她聽見其他人的願望的時候，她最後做了一個決定，她希望眾人的願望實現。我非常喜歡這個故事，我相信這是我們都在期盼的世界。這是一個沒有分你我的世界，就像保羅盼望的沒有分禮儀的猶太人、希臘化的猶太人、外邦人的基督徒，或者不分族群的上帝國；所有的人的差別只在於我們是否聽見主的使者的聲音：「你們要悔改！你們的罪得赦免了！」但我們也知道，保羅沒有看見這樣的世界，耶穌也是，而我也知道，我可能看不見這樣的世界實現，但是我們能因此就放棄實現這個願望嗎？（發下小圓餅）這是一個能許願的硬幣，只有一個。當我們能實現一個願望的時候，你會期盼什麼？你期待什麼實現呢？這是一個回家功課，希望你，基督的百姓，讓我們在這個等待基督來臨的節期，在這個等待基督再來的世界，讓我們一同舉目仰望我們的救主，讓我們一起為祂預備祂的國度降臨，等待祂的旨意行在地上，如同在天上。我們一起低頭禱告。

《你跟我說的，我都會去做》

你跟我說的，我都會去做

宣召：詩24:1

經文：可12:38-44

聖詩：221、509、400

啟應：31

金句：詩127:1

上週的經文是耶穌在傳道旅行中，潔淨聖殿後在聖殿被各樣的宗教人士攔下來，有祭司、文士、法利賽人、撒督該人，他們各自對耶穌提出不同的問題。有的人是帶著責備、有的人想要試探耶穌，每個不同角色的人都試圖與耶穌來辯論。而到了今天的經文，馬可福音12章38節一開始，耶穌在教導的時候，對眾人說：「你們要提防文士！」耶穌毫不客氣的譴責文士，說他們時常穿著標榜身份的衣服走來走去，喜歡聽人們恭敬的向他們請安，也喜愛會堂裡的特別座位和宴會上的首座。在聖經裡面，文士是一群抄寫、並研究經文、守護律法的人。在一開始，可以說他們只是一群抄寫員，但在以色列被擄時，猶太人發現自己的文化、律法都被整個切斷，他們感覺自己需要積極的保存自己的文化，於是這群研究經文、守護律法的人就變得非常重要，並且在歸回之後，這些文士甚至成為確保以色列人的行為合乎上帝心意，避免國家再度毀滅的人，因此文士擁有至高無上的地位。因為以色列人過度害怕自己再次被擄，這些律法已經變成非常細緻的去管理每個人生活裡的每一個行為，這會造成法律繁雜，甚至自相矛盾，百姓無所適從；甚至這些規定的權威逐漸高過上帝的話語，文士們的地位也逐漸升高，他們也樂於享受這樣的權力，他們成了一群解釋上帝話語卻實際上不相信上帝的人。美其名他們是律法的解釋者、守護者，但事實上他們破壞了上帝的話語、毀滅了上帝的話語原本的用意是使人彼此相愛、這些話語是上帝對祂的子民的恩典，但如今卻成為束縛。

當我們看見這段經文的時候，我們當然直覺的是責備文士虛假的信仰行為，但我們有的時候卻會遺忘這段經文的後半段，是耶穌看著眾人如何奉獻的。有些財主奉獻了許多錢，但有一個寡婦，只投了兩個小錢。以往我們會稱讚寡婦的信心以及願意獻上一切，但是是誰造成她餘生的所有只剩兩個小錢呢？是誰又規定她必須投入那兩個小錢？是不是就是這些文士在當時對律法的限制與要求，造成寡婦的處境？

前陣子有一個新聞，說到心靈成長的課程對參與者的控制程度其實不輸邪教，有學員指控涉嫌詐欺還造成身心受傷，課程費用動輒破十萬，更控訴被毆打受傷、涉及性騷，也有許多網友在網路上寫出自己的經歷。這些參加的人都是覺得心理壓力很大，對生活感到茫然，偶然間看到心靈成長的課程，於是花大錢去參加課程。在課堂裡面講師有各式各樣的方式，可能是辱罵、摧毀你的心志、利用一些活動讓人情緒崩潰但感覺壓力被紓解，也會營造溫暖的氣氛，讓人感到自己是被重視的，並且不斷灌輸你講師就是拯救你的唯一方式、會使你也成為卓越的人、領導者。

聽起來很荒謬，但是這樣的心靈課程並不少，甚至，其實這就是許多教會在使用的方式。教會積極傳福音、發福音單張，邀請人到教會參加活動、成長課程，告訴你這是唯一能得救的方式，你必須完全的服從講課的牧師。去參加課程的時候，會有許許多多帥哥美女穿著西裝窄裙高跟鞋迎接你，他們的臉上都帶著喜悅的笑容。課程很密集、同伴很熱情，上課的過程一定會有人哭，大家都會被感動；活動結束後還會有小點心、回到家還有電話關心。因為我也經歷過這樣的事情，還花許多錢去韓國上課。很不可思議吧？這是非常強力的控制心靈的手法，但是很明顯的事情是，經過這樣課程的，無論是坊間的心靈成長課程，或者使用類似手法控制心靈的小組教會，事實上，這些人會越來越無法進入這個世界。為什麼？因為在那裡面的事情都是虛假的。「要不是上主建造房屋，建造者的工作就都無效；要不是上主守護城池，看守者的守衛就都徒勞。」當然人可以努力的建造房屋、守護城池，詩人提醒我們，若非上主的旨意，若只是人汲汲營營，以人的力量、思想去努力，恐怕只能換來虛空。即使辛勤工作、為生活勞碌奔波，但詩篇這樣接續的說：「上主賜安眠給他所愛的人。」就連安穩睡眠的福份都是上主的賞賜。在詩篇127篇裡面從頭開始敘述了人的各種努力：建造房屋、守護城池、睡眠、兒女子孫，這全部看起來都是人的行為，但詩人提醒我們，每件事情其實都是上主的賞賜。並且上帝看顧的人是有福的，上帝如同人背上背的箭袋一樣是人的力量來源。但若所行的一切，都只是人的心思意念，那麼這一切都是枉然。特別是我們生活在一個時常誤以為自己無所不能的時代，無論是金錢或者是科技，都不斷地讓我們誤以為什麼事情都靠人能力就能達成。參加心靈成長課程就可以擁有強健的心靈，就能在工作上無往不利，教會使用控制人心的方式傳福音，會友的人數就會增加；這些方式不斷的放大人的位置、價值、能力，就如同文士所做的一切。他們一開始的出發點當然是好，為著保存上帝的話語而努力，但當他們恐懼亡國、害怕流失自己的文化，這個恐懼使一切都走上錯誤的道路。他們錯把上帝的話語、律法當作自己財產，有限的人去詮釋、解釋無限的上帝的恩典，當然使得這一切變了調。

宗教改革有一個很重要的概念是「萬民皆祭司」，意思是說，每一個上帝的百姓都能親自讀聖經、都能自己來到上帝面前，不需要透過祭司或者特定人士來執行儀式。這個打破限制的改革，卻在宗教改革五百週年過後，卻又逐漸的築起恩典的高牆。在這個追求成果、比拼建造房屋的時代，萬民皆祭司不再是每個人都能無攔阻的與神親近，而是每個人都驕傲的建造起自己的祭壇，獻祭給自己。

但是，「因為基督並沒有進了人手所造的聖所－這不過是真聖所的影像－而是進到天上，如今為我們出現在上帝面前。他也無須多次將自己獻上，像大祭司每年帶着牛羊的血進入至聖所。如果這樣，他從創世以來就必須多次受苦了。但如今，他在今世的末期顯現，僅一次把自己獻為祭，好除掉罪。按着命定，人人都有一死，死後且有審判。同樣，基督既然一次獻上，擔當了許多人的罪，將來要第二次顯現，與罪無關，而是為了拯救熱切等候他的人。」（希伯來書9:24-28）當我們想要透過自己的手建造祭壇，耶穌基督已經明確的讓我們知道，他並沒有進入人手所造的聖所，而是去到天上，替我們站在上帝面前，使我們得以在上帝面前坦然無懼、使我們得以蒙神悅納、使我們得救。神的兒子親自走過那些路途，他道成肉身，成為人，受試探、苦難，經歷死亡、復活，他就是那走過完全道路，並以他的拯救，使我們得赦免。耶穌基督曾經成為人，成為我們的一份子，也因著祂道成肉身，我們得以與祂建立關係。並且耶穌基督一次的獻上，就使拯救一次完成。祂開啟這條救恩的道路，而我們這些上帝的百姓姓得以走在祂開展的道路，走這一條成聖、完全的旅程。這條路並不需要我們人的手去開創、而是堅持努力不懈的向前，即便路途中會疲倦、會腿痠、會失望，但上主的恩慈與憐憫並不撇下他的子民，艱困痛苦都能倚靠上主重新再出發，因為這條信仰的旅程，基督耶穌已為我們預備妥當，不是我們自己去開創這條道路、不需要我們去披荊斬棘的。

而我們，弟兄姊妹們，我們這群跟隨基督耶穌的百姓，我們無須建立祭壇、不需要建立聖殿，不需要用我們的手去建造那些看得見或看不見的東西去取代上帝，當我們一同聚集敬拜上主的時刻，我們就是基督的殿。聖殿不是上帝顯現的地方，也不是人與上帝連接的地方，基督耶穌已經完成了這件事，我們都在基督的身體裡面互為肢體，而這裡，當我們互為肢體的時候，當我們互相看見彼此需要、並且互相款待、互相照顧的時候，這裡就是聖殿。這件事情並不會限制在種族、身份的限制，並不在於我是牧師、你是長老、他是執事，而是每一個基督徒的日常生活、我們的言語行為，都是對上主的獻祭，而這個世界，就是我們敬拜上帝的地方、就是我們，每一個上主的百姓，獻祭的地方。基督的來臨使我們離開舊約的限制，舊約的制度只是為著新的時代所預備的，但基督已經來到、新的時代已經在耶穌基督的手中展開，而我們，是否看見基督的來臨，並熱切等候祂再來呢？

我很喜歡舊約裡面一段故事，當然這個故事我們也非常的熟悉。在士師的時代，以色列的國中有飢荒，在猶大的伯利恆，這個麵包之家、這個應該充滿糧食的地方沒有糧食了，有人只好帶著自己的太太與兩個兒子離鄉背井去到摩押地來生活。他們去的地方，是以色列人稱之為邪惡、淫亂之地，是以色列人為了保持自身的潔淨不會踏入的地方；但這個家庭不得不的離開以色列，不得不的打破以色列律法對他們的限制。在那裡，孩子長大、結婚，卻沒有生孩子，日子過了十年，想不到男生都死了。這個爸爸、以及兩個兒子都死了，剩下婆婆和異族的兩個媳婦。婆婆原本是比較強勢的地位，兩個摩押女子與四個以色列人，2比4，以色列勝。想不到自己的先生、兒子都死了，現在變成2比1，以色列敗，只好灰頭土臉的要回以色列。本來也不想帶媳婦回以色列，也許一起在摩押地生活都沒有問題，但若是婆婆帶著摩押媳婦回以色列，這根本慘上加慘，一定會被歧視、責備的，連婆婆都會被牽連。但這個媳婦路得，實在是白目的可以，還堅定的要跟著走，只好一起帶回以色列。

是，這就是路得記一開始的故事，以往都會解釋說路得與婆婆感情很好、有情有義，可是如果把以色列的律法放進去這個故事，就會看到裡面有一些奇怪、甚至跟原本想像不一樣的地方。而當路得和拿娥美回到以色列地，她去撿拾稻穗，兩個女性一起生活。而此時拿娥美認為自己應當為路得預備未來，找一個歸宿，所以指導她去洗澡、換乾淨的衣服、抹上香膏，去與波阿斯同寢。這一個大膽又危險的計謀，沒想到路得說：「凡你所吩咐我的，我必遵行。」這是一個非常有趣的故事，裡面有律法、也有不照律法行的人；有自顧自的人，也有恩慈待人的人。特別是聖經一開始就說，這是發生在士師時代的故事，那是一個人人照自己眼中看為對的去行的時代、那是一個有的時候有士師統治、有時被外族統治的時候，那是一個爭權奪利、每個人都只顧自己的時代。上帝在哪裡？以色列依靠上帝救恩脫離埃及人的手之後，建立了律法、建立了自己的民族，上帝也帶領他們進入應許之地，然後他們就陷入一片混亂之中。每個人建立自己的制度、建造自己的權威，卻不忠信於上帝，以至於招來災禍。但是在這些只顧自己的人造成的混亂之中，有人願意看見別人的需要、聽見別人的聲音，彼此恩慈對待。拿娥美願為路得能進入以色列群體而為她籌劃，路得願意為著拿娥美建議去遵行。她們有各自的苦難、悲傷與不容易，但她們仍願意互為肢體，彼此照顧、互相補足。路得記是沒有上帝出現的一個經卷，在裡面，上帝沒有說話，但我們能很明顯地看出上帝無所不在的工作。對比馬可福音裡面的文士，他們時常說著上帝的話語，但他們的手卻在限制上帝的恩典、造成更多的苦難與悲傷。聖殿不只是一個建築物，或者只是一個受限制的地方；聖殿也可以很大，存在於你與我、存在於這個受造界。與上主親近並不只是限於聖殿，或者此地，更可以建立在你我，與這個世界的連結上。

你聽見了誰的聲音呢？在這個不容易的世界生活，你有聽見誰的聲音？願我們活出基督為我們打破、使我們成為這個世代的祭司的身份，成為傳遞上帝無限恩典當中的肢體，我們一起低頭禱告。

《在上帝的手中》

在上帝的手中

經文：詩146:1-10

聖詩：18、511、400

咱一起低頭來禱告。主啊，你用話語創造世界、也用話語建立教會，今求你也用話語指示阮所應該行的道路，阮安呢祈禱，攏是奉靠主耶穌基督的名，阿門。

前言：

今天是一年一度的婦女部的年會，在今天會有新舊任的幹部交接，這也意味著即將開啟新的事工。婦女的事工應該是什麼模樣的？女性的樣貌應該是什麼樣子的？我們擁有什麼樣的特殊性？這些問題應該是常常出現在我們彼此的思考裡面，不知道大家對自己、或者我們是婦女部的一份子，有什麼樣子的想像？

詩篇146篇是一篇頌讚的詩歌，一開始詩人即大聲宣布說：「要讚美上主；我的靈啊，你要頌讚上主。我有生之日要歌頌他；我要一生一世歌頌我的上帝。」這是一個強烈的命令，要求自己、要求自己的身心靈都要起來歌頌上帝；作者非常直接明瞭的說出他的人生目標。隨即，詩人立刻解釋自己為什麼要如此做的原因：「不要倚靠世上的首領；不要信賴必朽的人，他救不了你們。他們一死便歸塵土；他們的策劃當天便成泡影。」因為世上的人都是必朽壞的，無論是多麽有權位、恩賜、能力的人，時間過去、上帝的旨意來到，人便歸為塵土、再完美的計劃都有可能轉瞬間全部放水流。但上帝的百姓並不是如此，詩人強調投靠上帝的人是有福的，因為上帝創造天、地、海，和其中萬物，並且祂始終持守他的諾言。上主是替人伸冤的、是使人得飽足的、是使人得自由的、是醫治人、幫助人、保護人的，祂也是掌權作王、施行公義審判的。在這首詩裡面用很簡單的幾句話，就完整地描述了上帝的屬性，並且因為上主的守約施慈愛，祂的百姓應當讚美祂。

但即使上帝是創造一切，並且掌管所有，但祂並不將一切好事留給他自己。相對於現在握有權力的在上位者，有權力、甚至剝奪人民的一切。上主照顧軟弱的人、使人得飽足；但世上的首領、權勢者是透過壓迫弱勢的人取得更高的位置、剝削人民使自己得飽足。即使上帝是大能的上帝，但祂並不以能力控制祂的百姓，而是取了那最卑微、軟弱的形象。

當我們回想到婦女的處境，我們會發現，近年來，女性的地位終於逐漸抬頭，無論是在世界上或者在台灣，都會看見女性的政治人物、女性的企業家，她們都帶有權力，並且以這樣的勝利在職場上與男性爭鬥、與男性做同樣的事，同樣的使用人的手、人的計謀去取得人所想的，這是上帝創造男性、女性不一樣的目的嗎？這很明顯是我們錯誤的去看待女性的特質，這只是讓女性成為男性，我們忽略了我們自己的樣貌、我們遺忘、或者隱藏上帝創造女性的特殊樣子，我們依靠的仍然是人的手。

也因此當我們在看聖經中許多女性的典範時，我們思考的仍然是這些信仰的前輩「做了」些什麼。當我們看見路得與拿娥米的故事，我們仍然會說，看哪，路得是多麽的孝順她的婆婆啊。但是我們卻忽略了在這個故事裡隱藏的亮光。路得的故事是發生在士師治理以色列的時候，那時人人做自己的事，聖經是這樣說的，在士師記的最後一句話：「以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」在那樣一個弱肉強食的處境，又遇上了饑荒，以利米勒決定帶著妻子拿娥美原走他鄉，去到一個被以色列看作邪惡的地方，暫時住在那裡。想不到悲劇很快來到，以利米勒死了，拿娥美和兩個兒子仍然留在那裡，娶了太太、但是十年過去仍然沒有生孩子，但更不幸的是這兩個兒子也死了，剩下婆婆與兩個兒媳，沒有孫子。簡直是慘到不能更慘的故事。以利米勒會離開以色列，看來他有可能是無法在那樣人人為己的處境下生活，說好聽一點是可能他是一個溫柔的人，說難聽一點就是一個軟弱的人，沒想到移居到了摩押，不但這個男主人過世了，與摩押女子結婚的兩個兒子都沒有生下後代就過世了。這在以色列當時的觀點，沒有後代是因為有罪。一個柔弱的家庭、被視作有罪的拿娥美、被看作邪惡淫亂的摩押女子，沒什麼比他們的組合更加悲慘的。也因此在回以色列的路上，拿娥美對兩個媳婦說：「你們各自回娘家去吧！願上主以仁慈待你們，像你們善待了我和已故的人一樣。願上主使你們兩人有機會再結婚，都有歸宿。」很奇怪的是，這兩位摩押女子為什麼會願意跟著去到以色列？這是兩個敵對的國家，從古早以來就互相殘殺，是什麼原因使得兩位摩押女子會想跟拿娥美回到以色列？

若仔細觀看經文，會注意到在裡面多次以女性觀點思考。例如，拿娥美要求媳婦們「各自回娘家」，在這裡已經透露出來女性彼此的關係，並不在於要做些什麼，而在於關心對方需要什麼。父親的家會給女兒下一段婚姻、會讓她未來能得到保障，但母親給的就是安慰、保護。因此我們能理解，聖經要呈現的這三位女性之間的關係並不是互相利用、也不是在說誰比較孝順，並不在於教導讀者要學習什麼美德，而是希望我們注意在她們的關係。拿娥美知道媳婦們受苦了，希望她們能離開與她一同受苦的日子，回去重新得到安慰，這是一個無能為力的人能夠給予的最大的祝福，拿娥美懇求上主以恩慈款待兩位媳婦，這是一個毫無利益交換、不求回報的祝福，因為拿娥美已經沒有能力能再供應媳婦們什麼了，人的手能做的已經到了極限。同樣的，路得即便知道自己面對的可能會是異族的仇視、未來也有可能是毫無盼望的，她卻仍然說出：「請不要叫我離開你。讓我跟你一起去吧！你到哪裏，我也到那裏；你住哪裏，我也住那裏；你的民族就是我的民族；你的上帝就是我的上帝。你死在哪裏，我也死在那裏，葬在那裏。除了死，任何事都不能使我們分離！要是我背誓，願上主重重地懲罰我！」是路得對同為失去一切的女性的拿娥美的同情、擔憂、不捨，使她做出這樣沒有計劃、沒有設想、對自己毫無益處的事。

這是兩個一無所有的女性，最後以一個令人想不透的方式，一起繼續向前人生的道路的故事。拿娥美也沒有那麼願意帶一個異族女性回以色列，路得勢必會成為她的重擔和困擾，更何況拿娥美是帶著虧欠的心面對路得的，不然她不會對著路得說：「上主懲罰了我；我很為你們難過。」

在我們的生活中也很常是這樣，在工作的時候我們會用盡心思計畫、在人際關係我們會衡量是不是會對誰失禮、要尊敬誰才能讓別人喜愛使我能有更多一點的權利、在家庭裡我們盤算著小孩要做什麼工作才會賺比較多、要跟什麼人結婚他們才會幸福快樂輕鬆過日子，我們看的都是手作的工，我們相信的都是我們自己的腦袋。甚至我們在教會裡講究花要怎麼插才會更得人喜愛、活動要怎麼辦才會吸引更多的人、禮拜要怎麼進行才能讓更多的年輕人進到教會、要穿什麼樣的衣服來做禮拜才能顯得我虔誠，只關注人手所做的事，讓我們遺忘了真正重要的事：我們是否有在上帝的殿裡、與我們的兄弟姐妹們一起來敬拜上帝。當我們注視著我們這雙能做很多事的手的時候，我們又怎麼能仰望無所不能的上帝呢？但是希伯來書的作者提醒我們：「但是基督已經來了；他作大祭司，實現了那些美事。他的聖幕更大更完全，不是人手所造的；就是說，不是這被造的世界的一部分。當基督通過了聖幕，一舉而竟全功地進到至聖所的時候，他並沒有用山羊和小牛的血作祭物，卻用他自己的血為我們取得了永恆的救贖。如果把山羊和公牛的血，和焚燒了的母牛的灰，灑在那些在禮儀上不潔淨的人身上，能夠清除他們的污穢，使他們淨化，那麼，基督的血所能成就的豈不是更多嗎？藉著那永恆的靈，他把自己當作完整的祭物獻給上帝。他的血要淨化我們的良心，除掉我們的腐敗行為，使我們得以事奉永活的上帝。」耶穌基督親自為我們示範，以祂自己的血潔淨我們，使我們脫離過去舊有的思維，使我們得救。這一切都不是倚靠手所造的工、不是我們的籌劃、謀算，而是全然倚靠上主的引導。教會也應當如此，團契、部會也是相同的，最重要的是放下我們想要控制的想法，讓耶穌基督在我們當中。

婦女的聲音一直是被掩蓋的，這是我們都不會否認的事，無論是在生活、家庭、工作、甚至在教會，婦女的重要性一直被忽略，其實主因是我們人類追求的是控制、是成功、是堅強、是效率。從人類一開始的遠古時代，人類需要打鬥、狩獵才能生存，接著農耕時代需要勞力，這也是充滿男性特質的；工業時代甚至到現代商業化，溫柔、聆聽、慈愛、信任這些比較內心、甚至是看起來比較軟弱的特質就逐漸被忽視、被隱藏，可是這些特質，這些常常被看作是女性特質的個性，其實更是我們信仰的核心，難道不是嗎？在耶穌傳福音的旅途中，經常有人來找他辯論。有一次，來了一個經學教師，他覺得耶穌給撒都該人的回答很好，就上來向耶穌提出一個問題：「誡命中哪一條是第一重要的？」耶穌回答：「第一是：『以色列啊，你要聽！主─我們的上帝是惟一的主。你要全心、全情、全意、全力愛主─你的上帝。』第二是：『你要愛鄰人，像愛自己一樣。』沒有其他的誡命比這些更重要的了。」那經學教師對耶穌說：「老師，你說得對！正像你所說的，上帝是惟一的，他以外沒有別的。以全心、全意、全力愛上帝，又愛鄰人，像愛自己一樣。這比在祭壇上獻燒化祭和其他的祭物給上帝重要得多了。」在他們倆人的對話中，最重要的事情很微不足道，就是愛，愛上帝，以及愛鄰舍如同自己。第一重要的不是遵守律法，而是愛主你的上帝，甚至這些事勝過獻祭的。這並不是說獻祭不重要，並不是說禮拜的儀式、團契的活動、敬虔的行為不重要，而是這不是最重要的。最重要的是盡心盡力的愛主我們的上帝，如同詩篇裡說的：「那投靠上主─他的上帝的人多麼有福啊！」仰望上主的多麽有福啊！這是放棄世人所追求的功名利祿、興盛繁榮、風調雨順，是倚靠恩慈的上主的信仰。這個世界教導我們的是流別人的血使自己得利益，但耶穌基督流祂的血使我們得自由。

今年也即將要過去，在教會曆來看，今天已經是一年的最後一個月了。婦女事工也有一代一代的新人加入、幹部的交接。我們必須承認，這個世代改變的速度是快的超越我們所想像的，以前的婦女多為照顧家庭，有餘裕能參與團契、部會；但是現代的女性充滿多種樣貌，有不同的生活型態，女性也擁有許多不同的身份，這都會影響婦女參加教會團契、事工的意願，我們婦女事工部也走在一個改變的時刻。我們將要走向何方？我們將會如何歡迎更多的女性加入我們？這都是相當困難的問題。而盼望等下我們要唱的回應詩能帶給我們更多不同的思考。這是一首帶有台灣風格的聖詩，歌詞是鄭兒玉牧師對於社會關懷所寫下的歌詞，我非常喜歡這首聖詩，歌詞是這樣說的：「主，祢交代我工程，我盡力啲拍拚，總是此世間聲音過頭多攪擾心，彼時我心愛定定集中注神來聽，對日日著做工程主啲指示的聲。」「社會辦事愈複雜，人人愈歹和合，要緊代誌著參詳，卻無路通商量；願主做中保機能互人做事和平；祢是世界主人翁，審判地上君王。」我們都是上帝在這個世上的存在，世人是透過我們來看見上帝的。我們所應當努力在上主交代我們的工作，但要集中注神來聽祂的聲音，倚靠上主來行。「那投靠上主─他的上帝的人多麼有福啊！」願我們同得在上帝面前等待、順服、信靠祂的福份。我們一起低頭禱告。

全能的主，你有創造這個美好的世界，交托互人類來照顧管理，你有互阮有智慧通製造、管理，使世界美好、充滿你的恩典。但是阮的手也會壓迫、控制，使人受苦、流眼淚。主啊，阮有得罪你，求你赦免。總是求你引導阮的道路，互阮堅持忠心在這條信仰的旅程，照你的旨意、聽趁你的話，成做你的奴僕，服事這個世界。親像你有疼阮、為阮犧牲，阮也願意照你的款式，在這個世界做光作鹽，求你扶持阮的腳步。阮安呢祈禱，攏是奉靠死、復活的耶穌基督得勝的聖名，阿門。

《在最後有永生》

在最後有永生

宣召：詩22:27-28

經文：馬可10：17-31

聖詩：18、470、400

啟應：29

金句：馬可10：27「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」（和合本修訂版）「此個事，人做𣍐到，上帝就毋是按呢，因為上帝逐項攏會。」（現代台語譯本）

上週王榮義牧師為我們稍微解釋了「愛鄰舍如同自己」，不知道兄姊們回家是否有嘗試在聖靈的引導之下愛自己、認識自己？

今天的經文，說到耶穌在他的旅途上，突然有一位財主跑來，擋在耶穌的面前，問耶穌：「良善的老師，我應該做什麼才能承受永生？」耶穌並沒有立刻回答他的問題，卻反問他：「你為什麼稱我為良善的？除了上帝之外，再沒有良善的。」接著耶穌告訴他要遵守誡命，而這位財主立刻就插話說：「這些我從小都遵守了。」耶穌看著他就愛他，邀請他去變賣財產並來跟隨耶穌，但這位財主變了臉色，憂憂愁愁的走了。

看到這段經文的時候，不知道弟兄姊妹們是否會覺得奇怪，不知道這位財主為什麼不在眾人聚集的時候、耶穌坐著講課的時候問，卻要在耶穌正在走路的時候擋住耶穌？是不是像尼哥底母一樣，不想被人聽見他的問題？而且這段經文很有趣，在馬可福音裡並沒有說他是一位年輕財主，但在其他卷經文說到他是一位年輕的財主、是一個猶太的領導者，我們可以想像他可能是富二代，生活在不同於一般人的環境，是很幸福的孩子、很有自信、受到好的教育、生活不需要煩惱、沒有遇到太多挫折、覺得所有的事情都有一個對價關係，因此在他認為自己遵守一切律法之後，應該可以更上一層樓；於是他來打斷耶穌的旅程，甚至打斷耶穌正在說的話。不過很有趣的事情是經文並沒有說耶穌生氣，反而提到耶穌看著他，就愛他。許多解經會認為耶穌是看見這樣單純回應主，且善良的靈魂，因此愛他，但我必須很誠實的跟大家說，我自己很無法理解耶穌為什麼愛他，因為若是我的小孩打斷我正在做的事，並且只是告訴我：「媽媽，事情我都做好了。」那就是他希望用這樣的方式來換取打電動、看電視的權力，我只會覺得非常的惱怒，你怎麼就不直接跟我說你要打電動看電視呢？當然那也是因為我不是耶穌，無法明白耶穌在想什麼。但是，我們仍然可以發現，耶穌其實看見這位財主能有禮貌的尊稱對方、也能遵守一切的規則、甚至他想追求更好的成就，耶穌知道這位財主是一個很有能力的人、也能照顧別人的需要，但實際上他並不明白自己為什麼心中沒有安穩的感覺，否則他就不會在這樣很失禮的情況下打段耶穌的旅行。

財主所問的永生，應該也是你和我都曾經思考的問題。什麼是永生？活在永生之中是什麼感覺？之前我和陳牧師都有在講道中提到神學家坦納在他的書《耶穌人性與三一》中說到「永生」。基督徒很想要追求永生，但總是說的模模糊糊，坦納卻說：「永生不是時間化的，更是一個空間化的；永生不是時間長短的問題，而是一個與上帝關係中存在的模式。所以，永生跟這個世界的未來無關。永生透過滲入到充滿苦難和壓迫的現今世界而帶來生命。永生是此刻的現實。」簡單來說，永生其實說的是與永活上帝同在的時刻，不是永遠活著、不是不會死亡，而是人與上帝的距離有多近。財主渴望追求永生，與其說他在收集稀世珍寶、追求長生不老，事實上是財主想填補那個在他的心中感受到的莫名的空虛，而那個空洞就是他與上帝的距離。

耶穌定睛看他，心裏很喜愛他，就說：「你還缺少一件。去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人，你就會有財富積存在天上；然後來跟從我。」但那個人一聽見這話，臉色變了，垂頭喪氣地走了，因為他很富有。金錢在這段經文不是一個東西，而是這位財主對於生命的次序。在現代的標準，他絕對是一個好人：有錢、有道德、願意努力，但是這反而成為他生命裡的阻礙。他是一個贏在起跑點的人，甚至是一位跑在前面的人，但在耶穌的口中，在前的，將要在後。耶穌看見他就愛他，並不是說這位財主是一位完全人，而是耶穌憐惜他，耶穌看見他的缺乏、想要醫治他，但財主並不明白，跟隨耶穌的道路是一條依靠上主的道路，並不是缺乏、並不是失去。因此耶穌如此對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」在此並不是說有錢的人是邪惡的、是無法進天國的、是無法放棄財富的，而是指出，當我們選擇依靠自己、依靠人手所造、人的努力，就沒有上帝做工的空間了。並且，當我們看著的是自己手所建造的，我們的心中也明白，這都是會消融、會毀壞、會失去的，我們的心會從滿足到失落、恐懼；但若能定睛於哪不是人手所造的上帝國呢？

但很可惜，這個世界一直都是看重光明面、強調成果。特別當時代進入資本主義，人也逐漸成為商品，最好是大家都要一樣、而且要像商品一樣有賞心悅目的外表、有實用的功能，才能成為重要的人，加上科技網路的發展，更是加速了人必須成為與別人一樣的人。這也是為什麼雖然這明明是一個強調自由的時代，但卻每個人都活成與別人相同的樣子。即便每一個人都應該是不一樣的個體，但為了與別人相同、為了從世界獲得安全感，我們逐漸捨棄一些，例如，心靈的安穩、對神的渴慕這些會使我們順利長成上帝期待我們獨一無二的樣貌的事物。現代的人仍然會上教堂聽講道、喜歡勸人為善的道理，但走出教堂之後我們並不會做出會折損自身利益的事。現代人的宗教信仰已經不是為著體現上帝的慈愛，而是療癒身心，使自己在工作、生活中取得成功勝利。我們期盼上帝與我們同行，並不是希望走祂帶領我們的道路、實踐真理與正義，而是希望在工作上，上帝是我們的工作夥伴。我們對上帝國，毫不在意；當耶穌說出：「有錢人要成為上帝國的子民，比駱駝穿過針眼還要難！」也是理所當然的。不是嗎？

前陣子因為颱風下了很大的雨，教堂也到處都在漏水，我們和兩個孩子們需要不停地來拖地板。如果你的家裡有漏過水，你就可以體會那種束手無策的感覺。兩個孩子每次進到教堂，看見一兩個小時才努力拖乾的地板又全部都是水，他們都會毫不留情地大聲喊叫：「怎麼會這樣！」我覺得這就是在台東生活最好的地方，你很清楚的知道有很多事情必須透過你的手去做，但也有很多事情，我們都知道，我們根本束手無策。而在這個束手無策的時刻，我們能做的就是忠心的持續拖地、倒水，然後等待上帝救恩的時刻。

就這樣嗎？對，就這樣。我說的並不是放棄，而是忠心的持守信仰，並且等待。約伯曾受極大的災難，甚至他的朋友們責備他，但他這樣說：「看哪，我往前走，他不在那裏；往後退，也沒有察覺他。他在左邊行事，我卻看不見他；他轉向右邊，我也見不到他。上帝使我喪膽，全能者使我驚惶。但我並非被黑暗剪除，只是幽暗遮蓋了我的臉。」約伯想要與上帝伸冤、但他卻找不到主，上帝不在約伯身邊的任何地方，而此時約伯感到害怕，因為上帝摧毀了他的勇氣、使他驚惶，但即便是在黑暗中看不見路，使人懼怕的是上帝的離棄，不是黑暗。就像是詩篇22篇這樣說的：「我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我，不聽我的呻吟？我的上帝啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，也不得安寧。」這樣的呼喊就是耶穌在十架上的痛楚，我相信這也是我們在生活中遭遇苦難時內心的的痛苦。如同詩人一樣，我們也在聖經裡看見雲彩般的見證人，他們信靠上主，便得到祂的拯救，他們向主哀求，就逃脫了危難。然而詩人也這樣說：「我不再像一個人；我像一條蟲，被人藐視嘲笑。看見我的人都譏笑我，對我搖頭吐舌，說：『你倚靠上主，他為甚麼不來救你？上主若喜歡你，為甚麼不來幫助你？』」有些會友知道，我在大學的時候因為一些事件因此憂鬱症，生病的時間超過十年；在生病的過程裡非常痛苦也絕望，最讓人失去盼望的其實很多時候都是來自教會的指責、基督徒弟兄姊妹的責備，他們認為我不夠信靠主才會導致憂鬱症無法康復。這些說法讓我深深的感到恐懼，我感覺自己一定是有罪、不夠相信上帝、遭到上帝的處罰、並且被主拋棄了。生病不是最可怕的，最可怕的是我禱告但是主沒有回應我、最可怕的是我與上帝的關係被拿來論斤計兩，被人譴責對上帝的信心不夠之時，我也會自責是否是我不信靠主，才落入這般死亡的境地。我還記得自己病得很重的時候，我的父親很痛苦，他捨不得他的孩子受苦，他也不明白明明小孩很努力，怎麼人生這麼不順。我的父親最後是透過我母親告訴我，他覺得好可惜，他女兒人生怎麼這麼倒霉。我聽到的時候很悲傷但也很釋放，當然因為生病讓父母擔憂我很自責，但那個瞬間才明白，其實不是因為我有罪而被上帝處罰、不是因為撒但攻擊，而是這就是一個旅程。生病不是罪、黑暗也不是罪、更不是邪惡；生病或健康都不是我能掌握的，我也不需要為著生病、與他人不同的生活來感到羞恥。健康的時候與主同行，不代表我生病的時候就沒有上主的看顧，祂是無所不知、無所不能、無所不在的主，無論人生處在什麼樣的境遇，他都與我們同行，那麼即便是黑暗，我們也無需驚惶。

希伯來書4:15告訴我們：「因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也在各方面受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」經文特別以祭司的身份來強調耶穌基督，有別於舊約時代的祭司是帶領百姓求赦罪、替人民向上帝獻祭，但祭司無法也不需要理解民間疾苦、因為他所要做的事情是斷定人的是非對錯、是守護律法的價值，而不是同情。但耶穌除了以大祭司的身份，站在上帝面前、判斷人的是非對錯，但祂曾以人的樣式生活，他明白我們的軟弱、欠缺；祂不僅是榜樣，也是救恩的來源。「我們只管坦然無懼的來到施恩寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。」就算上帝的話語能判斷人心中的慾望和意念，沒有任何事能向上帝隱瞞，一切都赤裸地暴露在祂面前，無論是我們的喜樂、悲傷、我們對人生的不知如何是好、憤怒、我們對成功的渴望、對別人的嫉妒、羨慕、對自己的責備、厭惡，這些我們在生活中嘗試用冷漠、用虛假去掩蓋、用積極努力去隱瞞的事，上帝都知道。我們也無需害怕上主救恩的話語，因耶穌基督已做了那大祭司，祂知道一切，評斷一切，並為我們獻上他自己。

耶穌基督也曾受苦、死、埋葬、三天後復活。我們記得的都是復活的主，但我們不記得他也在墳墓中、在死亡裡、在黑暗裡。我們常常看見的是受苦的基督與復活的主，但我們卻不記得祂也曾經在黑暗中。時間並不是我們決定的，在黑暗中的時間可能很長，可能兩三天，可能十幾年，但是最重要的事情是，即便在黑暗中，耶穌也在那裡。上主不曾離棄他的百姓，不管在光明、在黑暗，在成功抑或是絕望的境地。因此當我們重新回到馬可福音的故事，誰是那個能得救的人呢？耶穌回答門徒：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。我實在告訴你們，凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受迫害，在來世得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」在生活中，我們期望自己成為那些在前的人，財富、身份、權利、健康最好都是在普通之上，是讓人羨慕的。但事實上，耶穌已經將得救的道路展示給我們看。那些我們在乎、掛慮的，最後只會使我們的心靈離救贖的道路越來越遠；反而在一無所有的境地、在絕望之時，才是我們看見上主與我們同行的時刻，在那最後的時刻，祂的救恩將使我們有永生。

在講道的一開始說到財主的故事的時候我說到我的兒子也是這樣白目，明明他們直接告訴我，他們想看電視，也許我就會答應，但他們沒有這麼做，他們就像財主一樣，急著炫耀他們做得很棒的部分。但殊不知，即使我不是耶穌我也知道他們的意圖，更不要說是在主面前了。我們不要忘記，在上帝面前，我們也像小孩一樣，想要隱藏自己的慾望、用美好的形象展示給主，但他是上主。祂無所不知，祂深知我們所想的，但他並不會生氣，祂會低著頭，看著我們，就愛我們。願我們都誠實地活在上主的面前，在與祂同行的永生中走到最後。我們一起低頭禱告。

《撒種的人》

撒種的人

宣召：詩125：1-2

經文：馬可福音7：24-37

聖詩：272、543、400

啟應：34

金句：箴言22:8-9

前陣子，在教會公報上刊了一篇令人看得哭笑不得的文章。大致上內容是說到因為天氣炎熱，有許多人身上有汗臭味，進到密閉室內做禮拜身上有味道，讓人很不悅。作者建議信徒應該以清潔的狀態來到上帝面前，為著身邊的弟兄姊妹、為了尊敬上帝，做禮拜之前應該稍微清洗、整理，不宜一身汗的情況來做禮拜。我看到這篇文章的時候覺得很荒謬，我當然可以理解，有的人的確會在意，可是這個議題就如同像是在說某一種人可以做禮拜，某一種人是不適合來做禮拜的？難道，上帝的救恩也有限制，某一種人可以領受恩典，但某一種人並不配得上帝的拯救？

雅各書告訴我們：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，就不可按著外貌待人。若有一個人戴著金戒指，穿著華麗的衣服，進入你們的會堂，又有一個窮人穿著骯髒的衣服也進去，而你們只看重那穿華麗衣服的人，說：『請坐在這裏』，又對那窮人說：『你站在那裏』，或『坐在我腳凳旁』；這豈不是你們偏心待人，用惡意評斷人嗎？」在聖經歷史上，雅各書曾經有一段時間被輕視，因為經文看起來像是教人如何生活的手冊，都只是規範信徒要怎麼做事、什麼事不能做，強調的都是關於行為，卻沒有記載耶穌基督的生平、故事，甚至沒有寫明上帝的恩典、沒有福音。但是若我們注意雅各書寫作的對象，作者其實是對已經信主的猶太人說話的，意思是，收信的是一群基督徒，作者規勸讀者要活出上帝國繼承者的生活，傳福音當然就不是雅各書作者的重點。因為在當時的基督徒群體裡，少數的人把持了大部分的財富，但大多數的人仍然生活在窮困之中，他們所能倚靠的只有上帝而已。雖然這些人都是信徒，但有錢的人欺壓、剝削、驕傲，導致窮人永遠無法依靠自己的努力、工作來獲得溫飽，他們只能痛苦掙扎，這樣不平等的狀態，讓雅各書的作者有感而發，而寫出這本書來提醒這個剛建立的基督群體，若大家都是上帝國的百姓，怎麼可以只因為外表的差別而有差別待遇？更嚴肅的來說，上帝已經揀選了世上的貧窮人，使他們在信心上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國，但是這些富足的人，卻羞辱他們、欺壓他們、甚至誣告他們。汙辱了這個「榮耀的主耶穌基督的信徒」尊貴的名號的，正好就是這群有錢人的行為。因為他們並不遵守聖經上所記載要「愛人如己」，這個新國度的律法。作者嚴厲的指責他們，既然已經選擇要受那使人得自由的法則所審判，言行就要符合這標準。不能自己選擇只遵守對自己有利的律法、對自己沒有益處的就不願遵守。若是沒有遵守全部的律法，就等於違背全部的律法。因為教會是上帝所揀選的百姓的群體，理所當然應該是活出上帝旨意，應該盡力活出上帝的樣式，避免受世界的影響。但如今這群上帝的百姓因被世俗污染，追隨財富、權勢、地位，貶低、踐踏了同屬上帝國度的弟兄姊妹。這並不是上帝子民應該活出的樣式。所有上帝的百姓都是因著信心領受這個群體的使命，又怎麼能只有對上帝的信心，卻沒有相對應的行為？因此作者這樣提醒他們：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姊妹沒有衣服穿，又缺少日用的飲食；你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需要的，這有甚麼益處呢？信心也是這樣，若沒有行為是死的。」這裡所說的行為並不是對應於對上帝的信心所產出的宗教行為，而是責備這些人是一群只有敬虔的外表，卻沒有敬虔的心；就只是一群有去做禮拜，卻完全不明白上帝恩典的人。

正如腓尼基婦人的故事。這是一個很特別的故事。當耶穌在傳福音的路上，他來到泰爾地區，這地方是一個外邦地區。聖經說，他不願意人知道，卻隱藏不住。就算是這樣，卻立刻有一個外邦婦人，因為自己的女兒被汙靈附著，生活不得安寧非常痛苦，聽說耶穌來，就來求見耶穌，請他趕走女兒身上的鬼。但耶穌卻對她說：「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」婦人沒有生氣，回答他：「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」耶穌看見她的心，就對她說：「憑著這句話，你回去吧，鬼已經離開你的女兒了。」她就回家去，看見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。這個故事讓人很困惑的原因是，即使外邦婦人在律法上不潔淨，但是他是耶穌，怎麼會這樣說話？甚至有人解釋說，你看，這外邦婦人的信心與謙卑是如此的大啊，她即使面對耶穌的挖苦、嘲諷，仍然順服，更以智慧來贏得耶穌的救恩。也因此，這婦人的信心與謙卑值得我們學習，當我們尋求救恩的時候，即使面對困難、甚至嘲弄，只要我們謙卑與順服，必然得救。受苦或受壓制的群體，只要堅定相信、勇敢尋求，必能脫離苦難？但若是這樣說，不就只是強調了耶穌面對人的需要不是先憐憫，而是先挖苦嗎？難道這個福音真的有限定以色列優先，外邦人次之的順序嗎？

若我們繼續往下看，耶穌又繼續前行，來到加利利海，有人帶一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他為他按手。耶穌領他離開眾人，去到旁邊，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說「開了吧！」他的耳朵立刻開了，舌結也解了，他說話也清楚了。耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越囑咐，他們越發傳揚。眾人分外驚奇，說：「他所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」這是兩個連續的神蹟，發生在外邦地區。若我們稍微回想，這幾週的講道，我們都在這段故事當中：從五餅二魚、耶穌在海面上行走、耶穌醫治身體有病痛的人、然後法利賽人來向耶穌挑戰、指責他和學生沒有遵守律法的教導、吃東西之前沒有洗手，然後接著就是這兩個發生在外邦的神蹟。耶穌去到猶太人當中，宣講上帝國的福音，但猶太人看見的是耶穌沒有遵守律法、猶太人追求的是耶穌變出來的餅。雖然我們知道，在當時，猶太人是受羅馬統治，並沒有實質的政治權利，在生活上是被看輕的人，但在宗教信仰上他們卻有強烈的優越感。原本律法寫著猶太人與外邦人的差異，是期待猶太人能在遵循這與外邦人的律法有差別的生活方式時，能善待他人、信靠上帝的給予、過著分享、共善的生活，這與當時外邦人追求財富、個人的富足的生活是天差地遠的。但猶太人卻將這樣的分別視為身份的優越，甚至認為這個福音並不為外邦人所預備。也因此耶穌是用以色列人會表現出來對外邦人的輕視，來改正他們對於外邦人的偏見。

在我們現在的生活裡，人人彼此分群，男生、女生、大人、小孩、有錢的人、沒錢的人、信基督教的人、會去媽祖遶境的人、躺平的年輕人、宅男宅女、啃老族、玩股票的、炒作房地產的、支持死刑的、支持綠色能源的、反對同性戀的、反對女權的、支持不同政黨的、甚至也有支持川普或者反對川普的，當世界越來越發展、科技越來越進步，卻沒有讓人與人彼此之間的距離越來越近，反而是人人畫地自限，為別人設下一個又一個的限制，但我們真的有差這麼多嗎？箴言22:2說：「有錢人與窮乏人相遇，他們都為耶和華所造。」在現代中文譯本說得更明顯：「貧窮人和有錢人有一處相同，二者都是上主所造。」人與人之間真的有差那麼多嗎？真的有差，我知道。但真的有差那麼多嗎？其實也沒有。可是我們如何能發現彼此的共通點？甚至，我們要如何跨越這個不同的地方？跨越人與人的差異、打破這個分歧的圍牆、突破彼此的歧視，其實需要從對話開始。並且這個對話不是建立在利益、欺騙，如同耶穌，我們在經文當中可能會認為，是外邦婦人主動來到耶穌面前的，但相反的，如果依照聖經的記載去看地圖，我們會發現耶穌在傳道的路途中莫名其妙的轉了一個大彎，然後去到外邦之地，之後才又回到猶大地，那個突如其然的轉彎，彷彿在外邦之地有什麼力量在吸引耶穌，並且他在那裡與這個外邦婦人對話。耶穌沒有要這位婦人歸信、沒有要求利益的回報，他只是去到那個地方。箴言22:8告訴我們：「撒不義種子的必收割災禍，他逞怒的杖也必廢掉。眼目仁慈的必蒙福，因他將食物分給貧寒人。」對話無法建立橋樑的原因，常常是因為這個對話都是帶著目的的：我們想要說服別人、要教訓人，想挖苦、訓斥、輕賤別人，或者為了利益想要欺騙、壓榨對方，在對話中種下不義的種子，最終收成的也只是災禍的苦果而已；就如同我們現在看見的，這個充滿憤怒、衝突、言語欺騙的痛苦的世界，這都是邪惡長出的果實。

但是這個邪惡並不會持續到永遠。在這個時間，也許我們會覺得看到的都是混亂、衝突、沮喪，但如同詩人在詩篇125一開始提醒我們的：「倚靠耶和華的人好像錫安山，安穩坐鎮，永不動搖。眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」詩人寫作的確實場景已經不可考了，不過當我們想起錫安山，就會想起大衛以及上帝與他立下的誓約。這個誓約如同群山，環繞著耶路撒冷、成為百姓的屏障、保護，這個看得見的山脈，就成了看不見的信心的具體呈現。並不在於人做了什麼，而是強調是上帝的主權、上帝的保守會眷顧與祂立約的百性。即使現在眼目所見的是痛苦，但上帝的審判即將來到。詩篇125:3如此安慰我們：「惡人的杖必不在義人的土地上停留，免得義人伸手作惡。」那撒不義種子的惡者，即便生出災禍，但那欺壓人的權柄必然被廢除；他用權勢欺壓人，也必遭受權勢的審判。上主會親自挪走在義人土地上的權柄，因為唯有上主有主權、公義與能力，祂必審判全地。災禍也不會持續到永久，因為上主必善待行善和心裡正直的人。

這陣子有一個讓人很震驚的新聞，是韓國最近發生了一個重大的性暴力事件。有人透過現在的科技，將許多女性，包括明星、政治人物、甚至是一般的女學生、老師、未成年的孩子，將他們的臉放在色情影像中。這對這些受害者都是極大的污辱、暴力、傷害，但這些犯罪者，居然將近九成是十多歲的青少年。韓國媒體與學者思考，社會必須正視性別教育的缺失和兩性尊重的不足，若社會無法削弱男女之間的對立，這些案件將不斷重演。人與人之間的尊重不是建立在個人的得救，而是群體的更新。人與人之間必定有差異，無論是社會背景、信仰、性別、種族、經濟背景、政治立場、學歷、工作、語言，若是我們只是追求自己、我們的群體的得勝、得救，社會的分裂與傷害只會越來越大。群體的更新需要我們對上帝國充滿想像，想像一個無論是什麼人都能一起生活的世界。

讓我們重新回到腓尼基婦人的故事，我們會發現這一段經文在馬可福音裡面的位置，剛好在兩次耶穌行神蹟使人吃飽的段落中間，作者做這樣的編排，其實是在告訴讀者，以色列的人都不知道哪裡有食物能吃，這些自以為遵守上帝律法的人，他們飢餓的等待耶穌行神蹟，但是外邦人、外邦的婦人，那些他們瞧不起的、跟他們不一樣的人，反而知道哪裡有麵包、他們知道耶穌在哪裡；他們反而是認得救主的人。我曾多次在講道中說，我們眼目所看見的困境，並不是我們應該去批評，反而應該是我們應該去負責任的。在這個世界上，我們都是撒種的人，我們與人和睦相處的時候撒下良善的種子，我們輕視、傷害他人的時候，我們散播了那些不義的種子。今天上主的救恩再一次呼喚我們，我們願意播下什麼樣的種子呢？讓我們一起低頭禱告。