〈上主的話〉

上主的話

宣召：詩33：1-3

經文：羅4：13-25

聖詩：71、581、400

啟應：11

金句：詩33：4-5

「上帝應許亞伯拉罕和他的子孫，說他將承受這世界。這應許不是因為亞伯拉罕遵守法律，而是由於他因信而被稱為義人。」今天的經文第一句就告訴我們，亞伯拉罕得上帝的應許不是因為遵守法律，而是因為信。在我們過往讀經的印象裡，亞伯拉罕是一個很鮮明的角色，他是信心之父，我相信這是所有人都知道的。在今天的經文中，保羅這樣言詞強烈的陳述，是因為當時主要的教導是亞伯拉罕是因為守律法而得到上帝的應許，像是一個獎賞一樣。但事實上並不是如此。因為如果遵守律法才會得到上帝的保守，上帝的應許就不叫做應許，因為律法並不是規定我們要如何生活，律法是我們群體生活的共識，是群眾對於生活的想像。因此遵守律法只是讓群體和諧的運作，為的是能夠保障最大多數人的生活權益，這是生活的最低標準。但應許全然是上帝的恩典，不是一個能換取的東西。

因為當我們回去看亞伯拉罕的故事，創世記12章說到上主對亞伯蘭說：「你要離開故鄉、親族，和你父親的家，到我所要指示你的地方去。」當時的亞伯蘭已經七十五歲，但仍然帶著妻子、姪兒以及奴僕離開原來住的地方。這個踏上旅程的家族故事，其實是從前一章的：「撒萊不生育。」開始的。在當時，無法生育不是少見的事，但這卻是明確地指出人沒有能力改變的，這句話出現在一整串的族譜之後，即使他們是當時有錢的望族，但這句簡單的話語卻已經讓讀者看見這個故事的結局。可是上帝卻說：「我要使你多子多孫；他們要形成大國。我要賜福給你，使你大有名望；這樣，人要因你蒙福。」對於亞伯蘭來說，他早已看見自己家族故事的結束，他也早就接受了，但上帝的話語帶給他一個離開安全的環境、他已經接受的事實的選擇，這可能是冒險，更可能是痛苦的。也許亞伯蘭感受到在安全的地帶會帶來的終結，冒險離開才有可能帶來希望。我們會如何選擇呢？就像陳牧師在上週提到的，在耶穌的時代有癱瘓、生病、殘疾的人以乞討維生，在信仰上，這些乞討的人也成為一般人可以行善的管道，甚至乞討的人可以情緒勒索經過的人，以上帝之名要求被憐憫。但當他們健康、得醫治、成為一般人的時候，就必須勞碌工作以換取溫飽。所以當這些病人說出的是：「我要得康復」，這並不只是求醫治，這也是一個冒險的開始。當他們康復之後，必須靠自己的手賺取維生，不再是從天降下的金錢、食物，若是這樣，你願意冒這個險嗎？更不用說，我們說亞伯拉罕為信心之父的時候，這個讚美是帶著羨慕的，可是亞伯拉罕的經歷，我們願意嘗試嗎？當亞伯蘭帶著家族、財產進入迦南，來到示劍的聖址，摩利的聖樹附近。上主向亞伯蘭顯現，對他說：「我要把這片土地賜給你的後代。」這個土地並不是沒有人住在這上面的，亞伯蘭來到迦南，成為少數的人，他進入一個拜神求豐盛的地方，因為對比上帝的不可捉模，擺在家裡的神像彷彿迦南人更有力的靠山。但是上帝的應許並不要求亞伯蘭改變他們，而是讓他住在其中。他的任務不是要讓人覺得信上帝的人很了不起，而是來到這裡，使恩典啟程。應許不是為了毀滅，而是使生命力活起來。

亞伯蘭的信心並沒有為他換取任何的恩典，他的行為也非常的簡單，來到迦南地之後只是單單的敬拜上帝，過去擁有的財富、人脈，都不再是他所倚靠的，馬丁路德說：「你的心戀慕和依賴的東西就是你的上帝」，亞伯蘭來到一個依靠看得見的偶像而生活的宗教環境裡，但他決定只依靠賜下應許的上帝，決定只單單對上帝忠誠。因為我們是閱讀聖經的人，我們擁有全知的上帝視角，但這卻讓我們錯誤的以為應許是一份禮物；身在應許之中的亞伯蘭雖然什麼都不知道，但他卻能明白應許就是跟隨一個無法控制的上帝。因為應許不是禮物，應許是上帝臨在的方式，是上帝的權能和旨意。但是非常有趣的地方是，我們認為亞伯拉罕是信心之父，所以他是毫無懷疑的相信，但事實上我們很清楚知道，他也曾為了自保而欺騙、甚至在預言撒拉將要懷孕生子的時候竊笑，我們也會質疑，這樣就是信心之父嗎？但事實上亞伯拉罕之所以被稱為信心之父，是在於他承認一個特殊的上帝。我們對於上帝的獨一無二是絕對沒有疑問的，但我們可能很很難接受祂同時是一位打破我們的安全感、控制與預期的上帝。但亞伯拉罕之所以成為信心之父，在於他放下了他能控制的範圍，留給上帝旨意動工的空間，甚至那些空間在常人看來是愚蠢的信靠，他依然選擇信靠主。

這個世代毫無疑問是一個美好但卻痛苦的世代，資本主義與科技給予我們方便舒適的生活，但同樣的也侵蝕我們的心以及信仰。以前我們會相信惡有惡報善有善報，但現在我們失去了相信的能力，覺得我的良善需要看到回應才值得我給予。就像孩子們吵架，大人出面調停，要求孩子互相道歉，沒有人願意道歉，也沒有人願意接受對方的道歉。我們的生活也是如此，政黨的惡鬥，或者國與國之間的戰爭，每天都有停戰宣言，但仍然每天都有人在繼續傷害對方。這個世界讓我們感到如此的滿足，但同時非常的缺乏。我們幾乎是已經擁有了可以滿足自己需求的能力，購買商品變得比以前更方便、交通也順暢許多，網路使我們可以跟遙遠的友人聯繫，甚至現代的ai開始讓我們不用思考。現代人甚至連道歉的文字都用ai產生，誰還需要恩典？但是，不需要恩典的世代，卻讓人更加的空虛、焦慮與痛苦。一方面這是一個不需要相信的世代，但同樣的，這也是充滿恐懼的世代。你還會相信善有善報、惡有惡報嗎？你還相信上帝的審判，相信上帝的旨意嗎？

就如經文所說「上帝的義憤是從法律而來的；沒有法律，就沒有違犯法律的事。」法律無法阻止罪惡，如果我們沒有真實的與人建立關係、對群體的生活有想像，再怎麼嚴苛的處罰、鞭刑、死刑都是沒有用的。就像宗教信仰，有的人只要知道上帝愛他就願意遵守上帝的律法，有的人就算知道上帝的憤怒也依然背離主的道路。相信上帝不是如同看見律法條文一樣去遵行明確的規範，而是你對上帝國的認識。

上週陳牧師稍微提及「上帝國」，說到主禱文裡我們都很熟悉「願你的國降臨」，上帝的旨意已經在這裡，但罪惡卻阻擋了，這並不是說上帝旨意的力量比罪惡還弱，因此受阻擋，而是我們，在世上的所有人，我們不願意行出上帝的旨意、我們不願意迎接上帝國來到我們當中。當耶穌呼召馬太，他立刻起身跟隨主；當馬太擺桌招待耶穌時，稅吏和罪人也來到中間，與耶穌和門徒一同吃飯。法利賽人卻因為律法的要求，立刻對門徒批評：「為甚麼你們的老師跟稅棍和壞人一起吃飯呢？」耶穌聽見了這話就說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。聖經說：『我要的是仁慈，不是牲祭。』你們去研究這句話的意思吧！因為我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」聽到這句的我們，應當覺得背脊發涼吧。可以想像，今天耶穌來到初鹿，可能並不會在初鹿教會走動，他也不會對著我們當中的任何一個人說：「來跟從我！」他會去的地方可能完全出乎我們的預料。耶穌來到世上並不是像農夫挑選果子，摘取那些上好的外觀、顏色鮮豔、香氣撲鼻的；耶穌揀選的人並不是因為他們配得這個恩典，而是恩典的行列裡也有他們的一席之地。在耶穌的餐桌旁坐下，惡人就會變成好人嗎？這不只不是耶穌在此要討論的，事實上更不是我們應該去趁斤論兩、去討價還價的。不要忘記，基督徒是一群已經在上帝的家的人，看看我們的周圍，這裡是聖殿，我們是一群已經蒙恩得救的人，但我們是不是限制了上帝國的範圍只在這個建築物之內呢？的確，在我們讀經的經驗裡，我們看見馬太福音第九章裡，會看到耶穌治好攤子、揀選稅吏、使管會堂的人的女兒死裡復活、血漏的婦人得醫治，我們看見的是那些神蹟，但實際上，在耶穌實行神蹟之前，全部都是他打破律法的限制，靠近那些被猶太人、被上帝的選民排斥的人：因為抽稅而被厭棄的稅吏、因為生病被視為不乾淨的婦人、因為靠近死者同為不潔淨的家屬，這些當時被隔離於律法之外的一群人，但他們顯現出超越律法限制的信心；律法雖然使他們被隔離在恩典之外，但信心使他們得以與耶穌連結。信心並不是使人可以得到恩典的方式，就像經文中的神蹟，他們並不是因為信心而被改變生命，是因為他們的信心使他們跨越律法的限制，使他們進入天國的宴席。但對我們來說，這更是一個深切的提醒，在上帝的家裡的我們，是不是那些想要守護律法的人？自以為的想要守護上帝國的聖潔的人？自認守護實際上卻是限制上帝話語的人？我們是不是如同法利賽人一般的認定某些人不應該進入上帝國？或者，換句話來說，我們能忍受罪人、得罪我們的人、傷害過我們的人、不符合我想法的人，同樣進入上帝國，一同與主坐席嗎？

耶穌的救恩是為著群體，他的死和復活不是只為了我們，更是為了這整個世界。我們每一個人也都只是「因為信那使我們的主耶穌從死裏復活的上帝，因而被認為是義人。」我們都是被上帝稱為義人的罪人而已。作為上帝的百姓，我們自己也很清楚，面對審判，我們不可能坦然無懼的站在上主面前；但因著主耶穌曾被交在人手裏，為我們的罪死；也因著上帝使他復活，使我們得以跟上帝有合宜的關係。這應許，上帝的話語是我們唯一需要相信，也是我們唯一能相信的，除了上帝的話語，我們是一無所有的人。因為如果上主的話語與我們沒有關係，我們就不是上帝恩典之中的一份子，自然我們無法繼承並見證上主的應許。上主的話語，上帝的應許，甚至是上帝的恩典，對我們來說只是過去的故事，我們只是旁觀者，不是參與其中的人。「上主的話真實；他的作為可靠。他喜愛正義公平；他的慈愛充滿大地。」聽起來是一句老生常談，但這對我們現代的人來說，是比以色列人更加困難理解和遵守的。我們可以問問自己，在生活中，你每時每刻都明白自己沒有什麼好誇耀的，只有上帝的話語做我們唯一可信靠的嗎？通常只有走投無路的時候才會想起上帝吧？只有在遇到苦難的時候我們才會埋怨上帝是不是已經不存在了呢？不是如此的，上主的看顧是無時無刻，祂的權能是超乎我們想像的，只是同樣的，在上主家中的我們往往已經對恩典麻痹，就像空氣的存在，我們從來沒有想過這對我們有多麽重要。我們在上帝的殿中聚集、讚美，就是我們對上帝話語的回應，即便我們可能無法感受到自己的信心、或者有的時候我們信心軟弱，但我們都不需要質疑上帝對我們的愛與他的應許，因為這個世界並不是交在我們手中，而是在上帝不可思議的恩典裡，即便此時的我們無法明白，在上帝的真理之中我們也會恐懼，甚至在這個世界上公義的沈默、良善也安靜了，但上帝的話語仍不斷地在述說。「上主挫敗萬國的陰謀；他使萬民的籌算沒有效果。上主的策劃永遠長存；他的旨意萬代不變。」側耳聽吧，聽聽上主的聲音將如何帶領你？我們一起低頭禱告。 

〈為什麼在這裡眺望天空？〉

為什麼在這裡眺望天空？

宣召：詩篇68：32-34

經文：徒1：6-14

聖詩：219、505、400

啟應：18

金句：彼前5:7

今天的經文裡面，我們看見耶穌受難之後，向門徒證明自己復活了，在四十天之中向他們顯現，並講說上帝國的事。叮嚀他們不要離開耶路撒冷，要等候父的應許，就是他們曾經聽過的，但是門徒卻問耶穌：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」但耶穌好像是故意一樣，告訴門徒說：「父憑着自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」然後耶穌就升天了。聖經說，門徒們定睛望天，但卻有兩個白衣人出現，對他們說：「加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣升上天去，他也要怎樣來臨。」以色列國沒有復興，但耶穌卻透過這段經文的記載，對收信者，就是提阿非羅，照路加福音的記載，可能是一位羅馬時代的行政長官，對這位羅馬人來顯明基督耶穌是上帝的兒子，是神子。但是門徒們的問題呢？以色列的復興呢？誰會來完成這件事？

雖然耶穌升天這件事，向羅馬人證明了耶穌是神子，但門徒們卻成為一群被留在此地的人。他們四十天前才經歷了老師的受難、他們自己的逃跑、驚慌失措，這些恐懼和羞恥還在他們的心裡，甚至他們到這時還沒有意識到耶穌所教導他們的「上帝國」是什麼意思，心心念念想的還是建立政治實體。耶穌大有能力，當然要完成最困難的任務，以這個角度來思考，當他們看著耶穌升天，站在原地望著天的時後，門徒們心裡想的應該是：「那我們的以色列國呢？」、「你就這樣走掉，那我們該怎麼辦？」他們愣在原地，可能是失落、是驚訝，畢竟跟隨耶穌短短的三年，他們也已經很習慣耶穌為他們負責任、帶領他們、為他們做決定。突然之間，一切變成他們要自己負責任了，該如何是好？

路加福音與使徒行傳其實是一個連貫的敘事，因此這兩個經卷有共同的主題，就是建立一個基督的群體。路加福音記載的是關於耶穌的事，但到了使徒行傳，記載的是一群因著耶穌而建立的群體。在他們之中不再有為他們預備、籌劃、遮擋一切的老師，有的只有他們彼此。他們該如何在這個仇視他們的世界裡，以基督的話語為核心，成為一個彼此依靠、尊重、互信群體，形成一個彼此憐憫、恩待、分享、犧牲的基督的肢體？

無論是門徒，或者是我們，其實很習慣在遇到事情的時候尋找一個有力的人或者勢力來依靠，或者說，來耍賴。越是不穩定的時刻，人們越期待有一位很有能力的人出現來控制情勢，在世界上許多國家都有類似的歷史經驗。問題是，雖然我們知道讀歷史是要我們記取歷史上的教訓，但我們其實從來都沒有辦法因為知道錯誤的道路然後避免犯錯。在過去歐洲，曾經因為戰爭之後的經濟萎縮、人民生活困頓，但此時出現一位政治人物，批評執政黨的政策錯誤，引起民眾的青睞，彷彿生活上的困境可以得到紓解。這位政治人物與他的政黨，靠著國家的危機，攻擊執政政府，舉辦各種造勢活動，以激昂的演講點燃民眾的信心，激起群眾的對立，國家越分裂、越混亂，他們的聲量越大，最後這個政治人物透過民主選舉成為國家領導人，並且在一連串的暴動之下，修改法律、控制立法權，並且帶領國家一步一步走向獨裁。我相信有不少人知道我在說的就是希特勒。他在國家衰弱的時刻，符合大眾的期待，以一位有能力的人、一位人民盼望的救世主的姿態，出現在人民面前；人民以為等到了救星，沒有想到卻是大災難的開端。不過，在世界上仍有許多獨裁者也都是這樣崛起的，包括俄羅斯、伊朗、北韓、中國，未來會不會有更多的獨裁主義者，透過環境的混亂，藉著人心中的焦慮趁勢而起，打著「使國家再度偉大」、「追求和平穩定」這樣的旗幟，歷史會不會再度重演其實我們無法確定，不過德國的經驗值得我們思考。面對曾經造成國家甚至世界災難的歷史，德國努力做全面的反省，除了承認罪責與賠償、透過法律審判與立法禁止，也不斷的進行歷史重述、公開黑暗的歷史的對談、設置紀念場所反省錯誤，更不將罪責集中在一人之上，誠實的面對群體的迷失造成體制的崩壞。因為正面看待問題，才是真正邁向解決的第一步。

因為面對問題，或者面對生命中個人或者群體的創傷都是痛苦的，我們寧願平靜安穩的度過風浪，也不想過著搖擺不定的日子，甚至我們不想記得生活中的不如意、不順心，當我們的生活遭逢巨變，我們總是恨不得能夠跨過這些傷痛，回復到原本的生活。不過，就連聖經裡的人，事實上他們也都在一次又一次的挫折、試煉裡被擊倒，但當他們重新歸回正軌的時候，一切都已經不再一樣。學生們經歷老師的受審、背棄耶穌、耶穌的死，到後來重新與復活的主相遇，此時的學生們不再是過去的那樣，耶穌的死曾經重重的擊打他們，但如今，他們都走過這場令人傷心、痛苦的事件。是的，只有耶穌超越苦難，死而復生，被留在地上張望著天空的門徒像是傻瓜一樣震驚，可是真正對主的愛並不在於跟隨，而是領受使命，留在基督的愛裡，留在這個地上，甚至有可能是必須留在這場傷痛裡。彼得前書四章這樣說：「親愛的朋友們，你們遇到火一樣的考驗，不要驚怪，好像所遇到的是很不平常似的。你們應該以分擔基督的苦難為一件樂事，好在他榮耀顯現的時候得到充分的喜樂。」苦難絕對是讓人心碎、痛苦、失去盼望、甚至經歷如死亡一般；經歷這些傷害的時候，我們還是原來的我們嗎？我一直到過了很久的時間，才明白追求「回到事件之前」本來就是沒有意義的，這只是世界一直欺騙我們的；因為，就像我們會老化一樣，人從出生就是每一天都在走向死亡，我們不可能靠著任何事情改變時間是向前流逝的這個事實，我們本來就是每一天的都在被改變，只是有的時候這個改變是劇烈的、有的時候平滑的讓我們沒有注意到。只是我們時常在事情發生的時候問著苦難的意義、或者問：「上帝在哪裡？」最近我在讀一本書，書裡說了一句很簡短但很沈重的一句話：「經歷傷害的人，要為著苦難見證。」

其實我們討厭聽見這些苦難，甚至就算是基督的受難、死，都會快速的被帶過，就算是見證，我們都渴望說出能振奮人心的成功案例：該怎麼做才能病得醫治、要怎麼樣小孩才會聽話、找什麼人來拜託才能確保我要的事情能夠成就。特別是苦難的見證，一定要跟榮耀連結，彷彿我們是為了榮耀而忍受苦難，我們不需要關注苦難，只要注目在最後的榮耀就好。我們會以為在約翰福音裡，耶穌在受難之前，對門徒們說完臨別贈言之後，也要對上帝祈禱說：「父親哪，時刻已經到了，求你榮耀你的兒子，好使兒子也榮耀你。你把管理全人類的權柄給了他，好使他把永恆的生命賜給你所付託給他的人。認識你是惟一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永恆的生命。我已經在地上榮耀了你；我已經完成了你所付託給我的使命。父親哪，現在求你在你自己面前榮耀我，賜給我那創世之前我和你一同享有的榮耀吧！」耶穌祈求上帝在苦難之後賜給祂榮耀，但是榮耀是什麼？如果只是單純的看這一段經文，我們可能會認為這個榮耀如同社會上的成功、地位、或者名聲，但是我們需要記得，約翰福音其實並不是一本告訴信徒如何在這個世上生存、好好的活在此世的聖經，約翰福音是帶著強烈的末世思想。意思是，對於相信上帝的人，永生就在眼前，信徒不用等候將來上帝在榮耀中顯現，因為上帝的榮耀已經完全的在耶穌身上顯明。在約翰的神學裡，審判不是世界末日或者死後站在上帝的面前才發生的，而是隨時隨地，上帝的真理在何處傳揚，那裡就有審判發生。意思是說，信徒要不是在上帝面前受審，不然就是已經進入永生，我們生活的每一時刻都是最後一刻。我們不是因為經歷苦難並且得勝才有榮耀，而是生活中的每時每刻，當我們住在耶穌裡，我們就在這個榮耀之下，是成功、或是失敗，是痛苦或是快樂，只要是忠心的走在耶穌的道、遵行主的旨意，或生或死、或軟弱或剛強，就是在榮耀之中。耶穌在臨別贈言的最後一段為門徒向上帝祈禱，祂知道自己將邁向死亡，但這是上帝旨意的道路，也是祂走向榮耀的道路。但是我們呢？當我們接受耶穌基督是我們的救主的時候，事實上就是願意踏上主帶領我們的道路；這不是一條平順、安穩的道路，而是一條痛苦、煎熬、掙扎、重擔，甚至是死亡，無論是你的內心、自我、驕傲，都必須在基督面前被釘死的道路。我們願意嗎？當我們病得醫治、壞習慣被戒除、重新獲得新生命，這是歡喜快樂的事，但事實上也是我們必須承擔我們是一個可以在基督面前受審判、領受耶穌的祝福、領受基督對上帝說：「我的榮耀是藉著他們彰顯出來的。」的人。我們做得到嗎？我們有能力擔起這個責任嗎？我們會活出基督的榮耀嗎？下一個禮拜就是聖靈降臨節了，我們的腳已經站穩，預備領受聖靈的澆灌，不再是吃奶的嬰孩，而是在基督裡長大成人、吃乾糧、心竅因練習而靈活、能分辨善惡的人了嗎？我們已經預備好了嗎？

因為當這個世界仍然是在各種的罪惡、貪心、攻擊、傷害裡嘆息，基督的百姓就必須不斷地重新站穩自己的腳步，以上帝的話語做核心，以祈禱與靈修做根基。就如初代使徒，當他們望著天空，看見耶穌離去。面對如此重大的危機，他們並不是立刻開會，選出一個領導人；相反的，使徒們回到耶路撒冷，重新聚集，同心合意恆切的禱告。因為基督信仰並不在於擁有多少聖經知識、有哪一些社會地位、有多少的產業，而是這一個群體因著對基督的信而互相扶持、彼此團契、同心合意。因為生命的改變並不只是單單的靠著知識、話語，更是需要在生命絕境裡的掙扎。「相信」不是一時一刻的情感上的感動，而是我們在每一次的掙扎、不相信當中仍然持續行動，相信不是透過學習得來，而是當每一次我們心裡恐懼、不安的時候，仍然勇敢踏出我們的腳步。如果是百分之百有把握的事我們才要做，這個世界可能會缺少非常多的東西，不管是飛機、電力、網路，或者我相信有許多在醫學上的突破，都是曾經有人願意冒險嘗試，我們現在才得已享受的成果。但是只要我們願意因著上帝的信實，勇敢的踏出跟隨主的道路，在當基督再來那日，就是吟唱凱旋凱旋之歌的時。就如今天司會所宣告的：「世上萬國啊，要歌頌上帝；你們要頌讚主。要歌頌那馳騁於萬古高空上的主；聽吧，他發出威嚴的響聲。你們要宣佈上帝的大能；他的威嚴凌駕以色列；他的能力彌漫雲霄。」跟隨基督的子民，我們因著上帝的信而有主加添給我們的能力，這個特權、這個能力不是我們得以隨心所欲、功成名就，反而是跟隨基督的腳步，祂曾受難、死、降在陰間，就算在最黑暗與絕望的境地、在最軟弱痛苦的時刻，在我們人生最不想面對、最悲傷失落的時刻，也不要害怕，耶穌也在那裡。當我們願意勇敢面對自己的道路的時候，不需懷疑，主也在那裡與我們同行，終有一天，我們得以與祂一同在最後的日子，得見上帝國的榮耀。我們一同低頭禱告。

〈無缺乏〉

無缺乏

宣召：詩23:1-3

經文：約10：1-10

聖詩：281、529、400

啟應：8

金句：彼前2:24-25

復活後第四主日

台灣人很喜歡吉利的名稱：從以前命名有英雄、美麗、來福，建設公司要「富發」、「豐邑」。這些說好聽是「正向思考」，是求取吉利，但反過來說，都是因為對缺乏的恐懼。是，祈求豐盛、平安，並沒有不可以。因此我們會看到各種信仰對生活豐盛的追求，從人類文明起源開始，無論是哪一種文明，都有著祈求豐盛、富饒、能力的神。

但作為上帝的百姓，我們心裡清楚的知道，上帝早已應許我們一無所缺了。在詩篇23篇裡，當我們聽見一開始說的：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這句震耳欲聾、強而有力的呼喊，彷彿劃破黑暗的一把利劍，帶領聽見這句話的人突破眼前的沮喪、失敗、軟弱。這句話並不是人自己的一廂情願，而是上主的應許，詩裡這樣說：「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」上主的帶領與保守是因為祂與我們的立的約，因著祂對我們的應許而帶領祂的百姓、供應跟隨祂的子民。這是一條路，是一條走向安穩之地、得以吃飽喝足之地的旅程。上主也應許跟隨祂的子民得醫治，賜給我們新的力量，我們也能因著上帝賜予的恩典，得以行走在正義的道路。即使是行在死蔭的幽谷，也不需要害怕，因為上主的同在，祂的杖，你的竿，都保護、眷顧我。即使面對仇敵，上主也為我們預備盛宴，使我們得勝有餘。上主的恩惠慈愛必定跟隨我，並且我們得以住在耶和華的殿中，直到永遠。詩篇23篇就像這個混亂世代裡小小的亮光，短短的六節經文，明確的信靠交托，寫出人生命中最渴望的，平安、得溫飽，直接的敘述與百姓同在的耶和華是無所不知的，作者並沒有說出任何的要求，但上主什麼都知道，祂也明確的回應了人最核心的祈求。這短短的詩句也被譜上各種旋律，傳唱在不同的世代裡。神學家布魯格曼說：「我們歌唱，是因為生命是上帝所賦予、上帝所供養，並歸屬於上帝。我們的頌唱代表著我們欣喜接受上帝的賜予，並且拒絕讓自己的生命低於、高於、或不同於那賜予。」無論是唱誦或者是反覆思想這些字句，都是一次次的將自己的生命交在上主的手中。

不過若是我們再次回顧這首詩，讓我們換一個角度來看。當第一節說出「我不致缺乏」的時候，我們必須很清楚的知道這個「不缺乏」的原因並不是我們的追求、人的努力，而是全部是因為最後一句的：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」當我們把這個詩篇對折起來看，這不僅僅是一篇溫柔、輕巧的詩篇，更是堅定的決志之歌。當我們決志信主的那刻起，就知道並相信耶和華上主是我的牧者，我能得著恩惠與慈愛、我能一無所缺，是因著我立定要住在耶和華的殿中，直到永遠。也因此，當上主使我們在青草地、溪水邊得吃飽喝足的時刻，正是我們面對敵人、面對試煉之時。我們的吃飽喝足，是必須來到敵人面前享用的。因為上主的應許是為了那些知道有危險、不安，卻仍然在脆弱中堅信主恩並照著上主的呼召來行動的人。而這條上主「應許引導我們走的正路」，就是那些在外人看起來是死蔭幽谷、是絕望恐懼的道路。我們能心裡平靜、靈魂清醒地走，全然是因著耶和華的同在與護衛。

因為祂是我們的牧者。因為耶和華是導引我們生活判斷的唯一判準。以弗所書四章所說的：「你們要脫去舊人，穿上新人。」這個舊人是那些過去的、沒有與主同行的日子的時候的生命，這些是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。但是當我們信主之後，要改換心志，穿上照着上帝的形像造的，有從真理來的公義和聖潔，是一個全新的生命。這並不是選擇服裝搭配，今天穿這件、明天穿這件，而是因著與主同行而被彰顯出來的公義與聖潔。就像羊認得牧人的聲音，牧人也認得自己的羊。在今天的經文裡，耶穌說了兩個故事，一個羊圈的比喻、一個牧人的比喻。這是很常見的比喻，但對我們來說可能稍微陌生一點。牧羊人在野外牧羊，但夜晚會把羊群帶進用石頭圍起來的羊圈，避免夜晚野獸攻擊。這種羊圈裡關的不一定只有自己的羊，可能會混雜著不同的羊群，但耶穌在經文裡說到羊認得牧羊人的聲音，並且不會跟著陌生人走。其實這段經文是接續第九章瞎眼得看見的經文，在神蹟發生之後，法利賽人竟然把這個得醫治的猶太人趕出會堂，因為他們無法回答他的問題。因此耶穌嚴厲的批評說：「我鄭重地告訴你們，那不從門進羊圈，卻從別處爬進去的，是賊，是強盜。」這個清楚明白律法的人，卻因為對上帝正確的認識，遭到法利賽人趕出會堂。屬於上帝百姓群體的人，卻因著法利賽人被趕散，所以耶穌責備這些法利賽人是盜賊，他們趕散、傷害上帝的羊群，甚至造成群體彼此的傷害。這些法利賽人不明白上帝的律法，任意解釋、限制上帝恩典的管道，但耶穌來，祂是福音的通道、是通往生命的道路、也是守護百姓能不被野獸侵害、不被盜賊搶奪。祂不僅是牧羊人、也是門，通過祂才有真正的生命，否則就是滅亡。但是這些法利賽人並不明白，因為在他們的眼裡，牧羊人也是一個低賤的職業，在當代屬於前五大不應該從事的職業，因為羊是會任意吃掉東西的動物，連帶讓牧羊人聽起來像是一個搶奪者；加上長期在曠野、沒受什麼教育，不時需要跟野獸搏鬥，應該也是粗鄙不堪，想也知道牧羊人在法利賽人眼中是多麽卑賤、不潔淨。因此當他們聽見這個比喻的時候，直接被自己的律法限制住，他們無法理解比喻，更無法了解上帝與祂的子民之間的關係，在曠野裡的羊群只能依靠牧羊人的聲音、只能跟隨祂的帶領，牧羊人雖然在法利賽人眼中粗鄙，卻會為著羊群與野獸拼搏，耶穌強調法利賽人並不明白上帝的律法，更不了解上帝對百姓的愛與恩典，他們只是一群霸佔聖殿，卻毀壞教會的人。

因為他們空有建築物，卻沒有跟隨上帝的話語；他們空有組織、體制，卻沒有真實的信仰實踐。上帝呼召我們的目的就在這裏；使我們真實的跟隨祂的旨意來行，不是空談的話語、不是虛假的儀式，而是真實的實踐。彼得前書二章這樣說：「如果你們因領會這是上帝的旨意，願意忍受不當受的痛苦，上帝就會賜福給你們。如果你們是因犯過錯而忍受責打，那有甚麼光榮呢？只有因行善而忍受苦難的人才能蒙上帝賜福。」因為在彼得前書的會眾，他們是一群受迫害的基督徒，是一群因為信仰而被邊緣化、被排斥、被毀謗、辱罵的人，甚至因著信仰付出極大的代價。因為他們的生活方式、思考模式、態度與世界有很大的差距，引起周遭的誤會、攻擊。但作者鼓勵他們，耶穌基督的死亡擔當了人的罪，這個死亡也是我們的盼望，使我們得以看見世上的苦難、痛苦，但不至於絕望、孤單，因為主也在死蔭之地與所有的黑暗、悲傷、失落、軟弱同行。在這個資本主義的時代，我們越來越習慣所有的東西都要有一個對應的價格，我們的良善、恩慈、仁愛、憐憫、信實都只是交易而已，別人對我良善，我才要會對別人良善。我們常常說要學像基督，但我們又在基督身上看見了什麼嗎？這是一個很困難的時代，不只有各式各樣的學說、講論迷惑我們，讓我們無法定睛在基督之上，甚至我們已經無法分辨什麼才是正確的。即便我們明確的知道上帝的話語、我們擁有聖經、並且能閱讀，也每一週聚集在聖殿聆聽上帝的話語，我們認為自己只要有正確的話語、正確的教義、甚至有正確的行為，就應該會有正確的結果。但事實上並不是如此，其實我們也已經看到有太多有高學歷、高社會地位、有錢、有權力的人、說話很大聲、有群眾魅力的人，但卻活出一個腐敗、罪惡的人。因為無論是學歷、地位、財富、權力、魅力，都是外在的、都只是表面的形象。但是基督信仰真實帶領我們走的道路，是一個在沒有人看見的時候仍然忠心在主面前的道路、是一條要付上代價的道路。因為所有的「好行為」其實都是被「人」制定下來的，但跟隨基督的道路是上帝帶領的，「上帝呼召你們的目的就在這裏；因為基督為你們受苦，給你們留下榜樣，為要使你們能夠跟隨他的腳步走。」這不是一條被劃定好的道路，而是讓人真實的感受到衝突、矛盾、痛苦、掙扎、不安的，是在沒有人看見的時候仍然誠實、沒有虛假，簡單的例子，就如同我說過的，在沒有人看見的時候可以闖紅燈嗎？被嘲笑、欺負的時候，可以回擊嗎？或者，我們在工作上可以關說嗎？接受別人的好處，或者很多人會說的：「只是個禮物、只是一頓飯」。可以嗎？「基督親身把我們的罪帶到十字架上，使我們不再生活在罪中，只為公義而活。由於他所受的創傷，你們得到了醫治。從前你們都像迷失的羊，現在已經歸回，跟隨著你們靈魂的牧人和監護者了。」上帝的百姓因為跟隨主而有從死裡復活的盼望，但我們其實並沒有真實理解復活的意義是什麼？復活不只是超越死亡，人的生命得到延續這個意思，真實但給我們所有相信基督從死裡復活的人的力量是我們在絕望之時能堅信上帝的帶領是給予我們力量的源頭。我們不是依靠自己的力量而得以戰勝邪惡、贏過試探，而是在苦難的時候仍然能夠堅定不動搖。因為人之所以能成為上帝的兒女，完全依靠基督帶給我們的新生命，使我們得以看見身邊的人、不再只是看見自己的軟弱，更是感受到周圍的富足或者欠缺，並且願意互相恩慈款待。

親愛的弟兄姊妹們，不知道你是否曾經在禮拜中「聽」見禮拜的聲音？在眾人一起讀經的時候、在會眾一起唱詩歌的時候、在聽見獻詩的時候，你是否聽見上帝的聲音？舊約聖經中，每次耶和華上帝要對以色列百姓宣告的時候，都會說：「你們要聽！」不只是因為那是一個宣告，更是因為人在聽的時候是沒辦法開口敘說自己的想法的，雖然我們很有可能聽錯、聽不懂，但是當我們如果需要同時聆聽同時思考，兩件事情都會做不好。但唱詩讚美、齊聲讀經是一個很特別的禮拜儀式，因為除了自己唱歌之外，你也可以同時聽見別人的聲音。你會感受到在這個大家一起唱詩、一起讀經的時刻，我們成為同一個群體，同時這個群體能包容接納你的快樂、悲傷、失落、軟弱，即使你身體不舒服、心裡失望、沒有力氣發出聲音，但是一同在上帝面前敬拜的這個時刻，所有的人的聲音也能支撐你，你並不是一個人單獨在上主面前。今天你歡喜、高興，在上主面前出大聲讚美，也不會突兀或者超越整個群體。好聽、不好聽都不重要，而是在這個群體，無論是團契詩班、四重唱、聖歌隊裡，當我們一同開口讚美主的時候，我們也會在這當中聽見聖靈透過弟兄姊妹的聲音對我們說話。因為在上主面前，所有的弟兄姊妹並沒有階級、種族、語言、文化的分隔，只有我們願意跟隨主、選擇跟隨基督的樣式，或者選擇自己走自己的路，成為自己的樣式這樣的差別。特別是當我們看見使徒們在初代教會，他們彼此分享、照顧彼此的軟弱，同心合意的聚會，以歡喜純潔的心一起用飯，頌讚上帝，跟人人保持和睦的關係。主就天天把得救的人數加給他們。在這裡非常有趣，通常我們會認為這是在教我們傳福音的方式，但我們要想起來，這段經文是在使徒行傳第二章，在聖靈降臨的宣講之後，而當時的場景是從世界各地的虔誠的猶太人回到耶路撒冷來獻祭，因此聽到這段「凡物公用」的宣講的人並不是不認識上帝的人，而是「虔誠」相信上帝的猶太人，因此我們可以明白這個「得救」的意思不是向不信的人、向外邦人傳福音，而是讓已經知道上帝的猶太人悔改相信耶穌就是基督，就是彌賽亞，祂已經來到這個世上，親身示範，並親自將我們的罪帶到十字架上，使我們為著公義而活、並且得醫治。當基督的旨意透過相信他的人，就是我們，實踐在這個世界，使世界成為有主的愛顯明的地方，這地就是主同在的地方，就是聖殿，而在其中生活的所有的人，也會因為基督的安慰和保護，因為主的同在而一無所缺。聖靈正在呼召你，而我們會在其中享受，並且也同時成為供應者，而你，親愛的兄弟姐妹，我們願意一同來回應主的呼召嗎？讓我們一起在祂的懷抱中行出主的愛吧。我們一起來感謝，來回應祂的愛，我們一起低頭禱告。

〈擊破磐石〉

擊破磐石

宣召：詩95:1-2

經文：羅馬書5:1-11

聖詩：258、122、400

啟應：22

金句：羅馬書5:5

AI是現在很熱門的話題，我知道有許多年輕人會使用AI來完成作業、問問題，但是雖然AI運算能力強大，但還是常因為資料庫來源的問題，導致提供錯誤的答案。而且AI會不斷更新版本，而它修正的不一定是資料的正確性，而是「是不是更體貼你的想法？」說簡單一點，AI越進化越會拍馬屁、越會按照你過去使用的狀況預測你的喜好，換句話說，如果使用者沒有感受到科技在幕後的控制，不只是AI，還包括社群媒體、網頁瀏覽、影片收看，科技會記得我們的喜好，並發送給我們喜歡的資訊，這其實只會增強人的認知偏誤，導致人越來越堅信自己的偏見、越來越難被改變，在人際關係上，越來越難有同理心，這其實長遠看來是社會國家非常大的危機。

為什麼這樣說？因為失去同理心，或者說不斷被加深的偏見，只會讓人與人之間的誤解越來越加深，越來越難產生一個和睦的團體，就更不用說跟上帝的關係了。上週陳牧師講道說到人與人之間其實很容易在言語、溝通上產生誤會，要建立好的關係其實並不容易，就更不用說我們與上帝之間。今天司會為我們讀的這段經文，是我們在羅馬書中比較熟悉的一段：「既然我們因信得以被稱為義人，就藉著我們的主耶穌基督跟上帝有了和睦的關係。」和上帝建立和睦的關係應該怎麼做？讀經、禱告、靈修、行善、憐憫，或是遵行律法、還是方言禱告？其實這段經文藏了一個小小的保羅的寫作特色。保羅是一個非常會論辯的人，在他寫的書信裡常常藏著一些嘲諷，包括今天的這段經文。一開始說到我們已經與上帝有和睦的關係，最後又說了一次：「不但這樣，我們已經得以跟上帝和好。」用這樣的頭尾呼應的方式強調人已經因著耶穌基督得以與上帝和好。可是這裡出現的「誇口」，看起來是我們已經因著耶穌基督與上帝和好，所以我們同樣可以藉著耶穌基督來以上帝為誇口。可是保羅在第五章之前，曾經四次使用「誇口」這個詞，但這四次都是負面的敘述，例如：猶太人倚靠律法，卻又誇口自己和上帝有特殊的關係。保羅這樣寫，是因為在羅馬文化裡，誇口是一個生活裡常見的事，人在家庭或者群體之中，需要不斷地說大話、炫耀，不只是抬高自己的身份，更會彼此讚美，強調優越感，排除他人，以增進家族彼此的關係。想當然，這樣的行為不只會造成人追求外在虛假的名聲，更產生許多彼此競爭、嫉妒與怨恨。當然，保羅清楚的看見這樣的文化造成教會互相自抬身價、互相踐踏、導致教會支離破碎。但保羅並不是禁止他們如此行，而是使他們試著誇口上帝的榮耀，不把焦點放在自己身上；促使他們面對自身生命的真實，努力建造信仰的群體生命，從自身轉向群體，從自己轉向上帝國。「因為我們知道患難培養忍耐，忍耐蒙上帝嘉許，上帝的嘉許帶來盼望。這盼望不至於落空；因為上帝藉著他賜給我們的聖靈，已把他的愛澆灌在我們心裏。」說明了生命被改變不只是人的努力，更在於上帝的工作、在於耶穌基督的同行與聖靈的澆灌。但是「與神和好」並不在於我們因此能擁有什麼、獲得什麼，而是在這個過程中被上主塑造、在信仰的道路上被改變然後生命得以向前。

也因此，向前奔跑的道路並不是浪漫舒適的，在這個被塑造的過程是以「患難」為起點的。這是一個痛苦且人人都想逃避的事，特別是人習慣「趨吉避凶」的心態，更使得我們難以面對失敗、苦痛，甚至可能僅僅是一點點的欠缺，往往使人驚慌、恐懼、憤怒。就像以色列人，當他們受上主拯救，在摩西的帶領之下離開埃及、在神蹟之下度過紅海，親眼目睹上主大而可畏的權柄與慈愛的恩典後，在甚至在曠野中也得到上帝從天而降的嗎哪，這一連串的驚喜卻沒有使得以色列人信靠主，反而在他們沒有水喝的時候，向摩西爭鬧、抱怨：「給我們水喝吧。」百姓不停抱怨，埋怨摩西說：「你為什麼把我們領出埃及？要讓我們和我們的兒女、連同我們的牲畜都渴死嗎？」以色列百姓就像嬰兒一樣吵鬧，他們不是不知道自己是上主的百姓，他們是一群親眼見證神蹟的人，但上主賜下的恩典卻被他們拿來誇口，神的恩典沒有使他們心存謙卑，卻使他們驕傲自恃。但是上帝的恩典並不是在於我們擁有多少，而是我們被上帝放在心中，我們前行的道路上有主與我們同行。

事實上我們也是一群見證神大能、恩典的人，但是我們有明白自己是如何得恩寵的生活在這個世界嗎？我每次看著我的小孩，雖然他們當然很吵、很令人煩惱，但是同樣的我也很明白有多大的恩典在他們身上，從他們出生、長大，每次玩鬧的時候跌倒、撞到頭、生病、疼痛、受傷，上學過馬路、走在大馬路邊，常常其實只要一點點的差錯，我很有可能就會失去這個孩子。或者是我們自己，出生到現在，當然是生活在一個充滿困難、痛苦、煩惱、憤怒、絕望，甚至是各種危險之中，但我們豈不是在上帝恩典手中，得以仍然在這裡敬拜祂？或者，當我們每次遇到試探、苦難、折磨，難道不是上主憐憫聖手牽起我們，使我們得以勇敢站立，不落入試煉網羅的嗎？就如走在曠野裡的以色列眾百姓一樣，他們的確深刻的感受到口渴、面對缺水的危機，他們認為是上主沒有看顧、必須哭鬧才會得到幫助，但是其實上主的恩典是先預備好的，只是以色列人質疑、抱怨、試探上主，因為他們並沒有看見上主的預備。我們也是一樣，信仰有時讓我們感到非常舒服，認為這就是上主看顧的代表，但是相反的，當我們遇見患難時，仍然會不斷的追究苦難的根源，更不用說逃避這些痛苦。但是患難其實是生命的現實，只是有的時候我們感受得到，有的時候我們已經麻木。上帝的愛與恩典並不因苦難而減少，相反的，我們如何在這些時日感受主的同在，並與祂同行，正是我們與上帝和好生命的證明。

我曾經在婦女團契的時候，也應該有在講道時分享過，大學的時候我得了很嚴重的憂鬱症，生病將近20年。在當時，憂鬱症仍然是非常污名化的病症，甚至在教會裡，他們會說這是一種被鬼附的病。我當然有看醫生，也有按時吃藥看診，但這些都讓人非常疲倦。特別是遇到打擊、患難來臨的時候，或者被教會牧師、信徒朋友說我是因為有罪、不信上帝才會生病的時候，特別痛苦，我也多次聽見聲音叫我吃掉大量的藥物，然後在醫院急診室醒來，插著鼻胃管、被綁在病床上。我總是會問醫生，我什麼時候會康復。有一次，醫生回答我：「你覺得什麼叫做康復？」我仔細想了很久，其實我也不確定。我也很常跟上帝禱告，求主醫治我，但我都沒有被醫治。長期吃藥會記憶力衰退、心悸，換藥的時候會嘔吐、發抖，都不是什麼了不起的副作用，但是長期累積讓人很絕望。直到有一天，我跟上帝說，算了，沒差，憂鬱症也好，康復也好，能當上帝的百姓就好了。如果我相信上帝是我的主宰，這樣，高山或深淵，光明或黑暗，平安或苦楚，健康或生病，害怕或勇敢，其實都一樣。當我放下對成功、康復的追求，身心狀況反而得到緩解。我開始思考，什麼才是生命中真正重要的事，是職業、家庭、財富、平安、健康、尊嚴嗎？我們是如何排列這些的重要性？當我們面對生命的打擊時，我們曾經很在乎的事情不斷地被損傷、奪去的時候，我們又會如何面對？當我們踏入生命的絕境時，我們該如何信靠上主？就像約翰福音裡記載的那位中午來打水的撒馬利亞婦人，連續被五任丈夫隨意離棄，沒有尊嚴、忍受流言蜚語、受盡歧視與創傷，她的生命還有什麼可以期待的？難怪她會對耶穌說：「我們在這座山上敬拜，但你們是在哪邊敬拜的。」在耶穌揭開她心中最痛的傷口後，她對耶穌嘲諷，對啊，我知道你是先知，但我的事你不要管。婦人被社會標準攻擊的傷痕累累，仍想保留自己的一絲尊嚴，但耶穌告訴她：「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。」耶穌釋放了婦人的苦痛，安慰她被歧視的眼光與話語傷害的心、安慰她被離棄的孤獨與恐懼，雖然她仍活在這個苦難的環境，但耶穌的愛牽起她與神的關係，即使苦難並沒有被消解，但與神和好的關係讓這個近在眼前的苦難也不再能限制她，使她放下水罐，放下那個代表她因為窮困且受排斥，因此必須在炎熱的中午獨自去打水維生的罐子，她放下那個羞恥的記號，走向那些傷害她的人、走向她恐懼的眼神、她逃避的事，向眾人展示她最脆弱的部分：「你們來看！有一個人把我生平所做一切的事都說了出來；這個人也許就是基督吧？」因為她已經尋見她生命中最終極追求的，外在的傷害與言語，或者社會價值給予她的限制與排斥，都不再能綑綁她。的確，她的困境可能並不會因為這場對話得到改變，但她卻因此改變了群體，透過婦人的見證，城鎮的人得以親自聽見了他的話，知道他真是世界的救主。

如果沒有我們親自遇見困境、挑戰、病痛、甚至各種傷害，我們沒有在患難中感受痛楚，也許我們會失去對人見證上帝就是唯一的救主的管道。見證並不是說出我們的得勝，而是向其他的人指出走向上帝的道路。這條道路需要我們親自走過，體會患難生忍耐，明白誇口上帝的恩典是什麼意思；信仰需要我們每一個人為上帝，也為著世界來破碎、被撕裂。就像曠野裡口渴的以色列人的吶喊，而上帝命令摩西擊打磐石，使水泉湧流出來，那麼我們面對他人的苦難，也願意被擊打、破碎，使上帝的恩典透過我們澆灌這個飢渴的世界嗎？

雖然我說自己的憂鬱症得到緩解，也停止用藥。但我也很清楚憂鬱症是不會康復的，我還是會沒有預警的就悲傷、痛苦、喘不過氣、恐懼，但明白自己軟弱，更讓我明白上帝的全能。即使我知道自己不再能表現出讓人稱讚或者做出偉大的事工，但那又如何？即使我必須面對自己不能預知何時會發作的病症，但因為無法掌握自己的前方，更讓人學習抬頭仰望上主，信靠他的帶領。只有受過傷的人才知道有多痛，也只有軟弱的心才能謙卑地在主面前歡呼感謝，稱頌救主的偉大，明白祂是大能的上帝，是超越萬神的大君王。在水井邊的耶穌口渴，祂的降卑使祂成為被擊破的磐石，但從他流出的生命的江河同樣的也澆灌領受的人，並且帶來真正的拯救。就像詩篇95篇7節說：「因為他是我們的上帝；我們是他草場的百姓，是他手中的羊。惟願你們今天聽他的話！」上主的百姓當聽他所說的話，不要像在曠野頑固的以色列人，雖然他們看見了上主為他們做的事，仍然在那裏考驗祂，試探祂。

今天除了是婦女事工主日，同時也是新任長執的就職，就如母性的包容接納，上主也是這樣包容不同性質、個性、能力的我們，得以在他的看顧與保守之下服事祂的教會，雖然有重擔，但上主的擔是輕省的；雖然有困難，但在上主的保守下被塑造，使我們得以在世上反映出上主的榮耀。成為流出生命之泉的磐石是痛苦的，但願我們都在上主的手中，澆灌我們的世界、上主的教會。我們一同低頭禱告。

〈 傳給人〉

傳給人

宣召：詩99:1,9「上主作王，萬民愕愕惙；伊坐佇天使基路伯寶座頂，大地搖動。著尊崇上主 — 咱的上帝，佇伊的聖山跪拜。上主 — 咱的上帝至聖！」

經文：彼後1：16-21

聖詩：213、413、400

啟應：3

金句：詩99:4「喜愛公平、大能的王啊，你堅立公正，在雅各中施行公平和公義。」「有大權力的王啊，你意愛正直；你建立公平，佇以色列施行正直公義。」

登山變貌主日

上個禮拜陳牧師在講道中說到，我們作為世上的光，不是因著我們自己能發光，而是上帝成為我們的光，我們也因著上帝，讓自己活出一道光，照亮別人，使人在這個黑暗的世界裡看見盼望。

這段話聽起好像詩一樣很有意境，但也許有人覺得好像太不實際了。不過實際上，舊約裡面就剛好出現一個這樣的故事，我們知道摩西上西乃山，上主的榮耀降在山上，有雲彩把山遮著。在以色列人民眼前，這榮耀的光輝彷彿一團烈火在山上焚燒著。雲彩遮蓋著山有六天之久，摩西上去，進到雲裏；他在那裏停留四十晝夜。上主的榮耀在山上，但有雲彩蓋住這個榮耀。而且當摩西下山之後，經文說，摩西的臉因與上帝說話而發光。這很明顯就是上帝成為我們的光，我們也因著上帝活成一道光，照亮別人。不過，有趣的是，在這個故事裡，摩西上山做什麼？沒錯，上主對摩西說：「你上山到我這裏來。你在這裏的時候我要交給你兩塊石版，石版上面寫著我為教導我子民所寫的一切法律和誡命。」摩西上山領受上主的律法，這律法使人能活出上帝的樣式。

提到律法，也許有的人心裡會不太舒服，就像許多非信徒對基督教的認識：「基督教有好多規矩要遵守，這個不能做、那個不能說，有夠不自由。你們的上帝好嚴格，信基督教很麻煩。」之前我聽到一句很有意思的話，一位律師說：「法律如果沒有人想要遵守，這個法就沒有意義了。法律的本質不是在於有人強迫你去遵守，而是你認同這個法律。」意思是，法律最核心的價值是要建立一個眾人都有共識、期盼的一個生活環境。例如，制定交通規則的用意在於我們希望建立一個大家都能平安並順利地使用交通系統，而不是用罰則去強迫這個社會的共同參與者去遵守。或者很簡單的來說，小孩從出生到長大有很多規則需要慢慢地去學習、遵守。我不能說自己做的很好，但我會盡可能讓小孩知道規則的原理，譬如說，我們會教育孩子不要打人、不要辱罵人，我不只是簡單的告訴他們不要這麼作，我會告訴他們，今天對方打你、辱罵你已經傷了你的心，你想要打回去、報復，這只是你想撫平自己的情緒，這並不能提醒對方以後不能再這樣做。我們真正要做的是以後不再遇到同樣的事，也許不一定是要跟對方建立友誼，但至少未來不會再受傷。那麼報復就不是真正有效的方式。因此規定不是限制，而是我們對於未來的盼望。這兩個的差異就在於，一個是對人的限制，是束縛；但另一個是對群體的想像，就是上帝國。我們如何想像上帝國，這個想像會影響我們對於上帝律法的認識。因此我們會發現一件事，使得摩西臉上發出光亮的是上帝的榮耀，而這個榮耀是以什麼方式使人可以看見的，就是律法。前陣子婦女團契以每一週一條誡命的方式讀完了上帝十條誡，這些誡命許多人甚至是從小背到現在，可是我們仍然會以「限制」、「規定」去認識上帝的誡命，卻忘記十誡其實從頭到尾都是上帝對人的慈愛。上帝帶領以色列百姓出埃及，將要帶領他們進入一個豐饒的境地，上帝希望這群百姓是幸福、快樂、平安的，因此以十個誡命指示百姓生活的準則，因為這群百姓必須放掉自己曾經為奴的心態，要為著自己以及群體的利益負起責任。作為上帝的選民，他們擁有特權，擁有上帝慈愛憐憫的特權，但這個特權同樣的帶有責任，把上帝國帶到這個世界的責任，將上帝的榮耀照耀這個世界的責任。

是的，我們是一群擁有特權的百姓，我們悲傷與痛苦的時候能向主祈求、我們知道在這個世界上就算所有的人都離棄了我們但上帝絕對不會拋棄祂的子民。作為上帝子民的權柄不在於呼風喚雨，而是我們因為這個特權而對上帝國有盼望，因此我們能看見世界的悲傷與痛苦，我們會感到憤怒、不公平，我們能伸手施憐憫、我們能行良善。這也是為什麼上帝的榮耀並不是直接的賞賜給我們，如陳牧師上週所說的，讓我們以上帝的榮耀做裝飾，而是以律法的形式使我們看見。因為當我們願意遵循律法的時候，這律法也能引導我們走上上帝的道路、活出新的生命。

因為上帝明白人的軟弱，祂明白當人看見榮耀的時候，會迷失。就像彼得在馬太福音17章所記載的，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，悄悄地上了高山。在山上，耶穌變了形象，臉明亮如太陽，衣服也像光一樣潔白。彼得說：「主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座給你，一座給摩西，一座給以利亞。」也許彼得並沒有想要搶奪基督的榮耀，但這個榮耀給人的感覺實在太美好了，特別是當他們看見摩西和以利亞在跟耶穌講話，一個代表律法，一個代表先知，等於是上帝權柄的彰顯；在這個山上，此時此刻讓人如此滿足，誰還想下山去面對世界？在世界裡，門徒們雖然是跟隨著耶穌，在我們的觀點是這是多麽令人羨慕的，但試想，在當時，耶穌與門徒們什麼都不是，沒有財產、沒有居所，沒有地位、並不是一跟使人感到舒適或羨慕的生活；留在山上有權柄、榮耀的幻覺，甚至不需要走向受苦的道路。但這時有聲音從雲彩而出：「這是我親愛的兒子，我喜愛他。你們要聽從他！」雖然這句話和耶穌受洗時天上傳出的聲音所說的話一樣，但在此時卻有著完全不一樣的意思。因為在上山之前，耶穌已經第一次的向門徒們預言受難與復活，甚至當時彼得拉住耶穌，責備祂，但此時，這個聲音提醒了門徒，雖然耶穌受洗時，這句話彰顯出耶穌「神子」的身份，讓人感到權力；但此時，這個聲音卻證實了耶穌彌賽亞受苦的身份與道路。

但是這麼重要的事為什麼不能講出去？在他們下山的時候，耶穌吩咐他們：「在人子沒有從死裏復活以前，千萬不要把所看見的異象告訴人。」耶穌特意帶彼得上山，正是因為耶穌知道彼得愛祂，作為學生，寧願失禮的阻攔老師、責備他，就是因為彼得愛耶穌，不願看見老師受死。他們一同生活，也一起面對羅馬帝國的威脅、經學教師的阻撓，彼得不是聽不懂耶穌所說的，但耶穌希望彼得明白，上帝國並不是地上可見的國度，這是一個超乎想像的群體。

各位弟兄姐妹，我們在講道中提過許多次上帝國，你對於上帝國的想像是什麼？我們很常把天堂和上帝國搞混了，以為上帝國是死後去的地方，是一個有詩歌、鳥語花香、藍天白雲、每個人都歡笑的地方。其實不是，上帝國指的是遵循上帝旨意的人所組成的群體，就像以色列百姓進入迦南地之前，約書亞聚集百姓，向他們說起以色列的群體過去的歷史，如何經歷各種困難，卻都在耶和華上帝的帶領之下走到這裡，現在將要跨越約旦河，進入上帝所應許的迦南地，這個地方有豐饒的土地，但是代表著以色列民將要從遊牧的時代進入耕作的時代，開始要透過自己的手來餵養自己、透過彼此的關係來組成團體、國家，這是上帝的恩典，是上帝使以色列百姓能安心聆聽上帝話語的恩典，但同樣對以色列人來說這也是一場試煉：食物不再是意外的出現、水源也是可靠又穩定的。雖然這是一個承繼著以色列歷史的舞台，是一個聆聽上帝的地方；但是獲得保障的生活，也傷害了過去與現在的連結，鈍化了人對未來保持開放的想像力。擁有土地的以色列人最大的試探就是停止追想過去，安於現在，他們遺忘了歷史，也不再覺得自己需要成為過去的以色列人，對於賜下一切的上帝感謝與順服。記得上帝的話語並不是一個宗教的記號，而是一個關係，一個從過去到現在都保守的關係，一個紀念自己只是被造的謙卑。於是我們在後來的故事裡看到以色列人一代一代的王室爭鬥，以及經濟的失衡；在曠野流浪的時候，他們必須彼此照顧，但進入農業時代，就是爭權奪利的時刻了。記得並遵循上帝的律法是一個辨識身份的事，以色列人透過遵守十誡，重述曠野的漂流，以及得到土地都是因著上帝所賞賜的，不是因為以色列人聰明、高貴、勤奮，單單是因為上帝的恩典。律法並不是為著宰制或者搶奪，而是為了保存以色列和上帝之間的關係。

但應許的土地並不是沒有人住在上面的，迦南人有著強大的武力與完全不一樣的治理方式，他們強硬並且有著所有的優勢工具，依靠上帝、撿拾嗎哪的以色列人也可以選擇繼續漂流，他們也可以選擇不去對敵的面前飲用上帝所預備的宴席。以色列人所被賦予的命令並不是去做和迦南人一樣的事，而是在跨越這個邊境之前，立約定意跟隨耶和華，唯獨侍奉耶和華。他們必須勇敢走進這片土地，改變迦南人行事的方式、生活的樣子，他們必須單單的倚靠上帝的話語。就如同我們一樣，我們在這個世界上生活，會遇到各式各樣不同的人、不同的信仰、族群、價值觀、道德觀的人，我們也需要不斷地回想自己的過去、我們群體的歷史，記得我們過去的苦難、群體共同記憶的故事，記得我們與我們彼此的關係。

 

雖然現在的世界時常讓我們感到失望，世界充滿不公義、沒有被審判的罪惡，或者我們受苦的時候禱告彷彿沒有人在聽，彷彿上帝已經不在意我們了。這個場景就如新約時代教會的狀況，有假教師傳講著耶穌基督不會再來、祂不會介入我們的生活，人不需要遵守律法、無需渴求世界的解放。可是作者寫信給教會，駁斥這些錯誤的教導。因為神的審判之所以我們還看不見，不是上帝延遲、不是祂失信，也不是祂不在意，而是上帝的寬容，因為上帝不願一人沈淪，而是人人都來悔改。教會群體必須依靠上帝的話語，而不是眼睛所見到的世界。就如同彼得在山上看見變貌的耶穌，但是上帝的聲音說的卻是：「你們要聽從他！」雖然眼睛所見是如此的令人灰心，但上主的百姓也不需要驚慌或者失志，就如彼得後書所寫的：「你們要好好地留意這信息；因為它像一盞燈照耀黑暗的地方，直到天亮，到晨星在你們心中發出光輝的那一天。」（彼後1:19）作為基督在這個世界可見的代表的我們，之所以可以立定腳步、不跌倒的站立在神面前，都因著上帝早已寫下的律法，使我們能穿越這幾千年的時空仍然得以脫離世上的情慾，藉著遵循律法來跟隨耶穌基督的腳步。見證祂的慈愛與憐憫的人也要如同光一樣照耀黑暗的地方，光照到永遠。

今天回應詩聖詩413今已經黃昏，是一首安靜、平穩的詩歌，緩慢的音樂讓我們可以一邊唱詩一邊思考，歌詞中鼓勵我們勇敢成為基督真光，照耀、關懷周圍的人。提醒我們是否盡了做鄰舍的責任，用基督的生命餵養飢餓的人，作為基督在世上可見的代表，歡迎基督的朋友。讓我們一起翻開聖詩413首，讓我們一同用這首聖詩來回應上帝的呼召，勇敢跟隨他的腳步，將基督的光傳給人。

〈現在就這樣做吧〉

現在就這樣做吧

宣召：詩29:1-2

經文：賽42：1-9

聖詩：291、591、400

啟應：48

金句：賽42:3「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑信實將公理傳開。」「受傷的蘆葦，伊𣍐遏斷；欲化的燈火，伊𣍐歕熄。伊會確實施行公義。」（現代台語譯本）

最近有一部電影，叫做「大濛」，以民國40年代白色恐怖時期為背景，描述當時的生活與社會風氣。電影以一個住在嘉義的女孩要去台北替哥哥收屍，她一路上發生的故事為主軸，可以說是以台灣歷史為背景的愛麗絲夢遊仙境。在電影裡面我覺得有一點很值得反覆思想，就是人與人之間的關係。在那個困難的時代，人要如何在保護自己的狀況之下達成目標？在那個族群互相敵對的時候，人要如何建立關係又確保群體的主體性？其實這跟新約群體很像，在使徒時代，也是一群剛聚集起來的人，彼此有著完全不相同或者稍微類似的部分，但在周遭的迫害不斷襲來，群體可能有內部性質相同的焦慮，也有外部滲透的奸細的恐懼，但同樣也有需要擴張群體的急迫，在這麼多複雜的條件，要如何做正確的判斷？當時有猶太人、有說希臘話的猶太人、有接受基督信仰的外邦人，甚至有剛悔改但眾人仍然懼怕的掃羅，這些人都信了耶穌基督，卻仍然在暗中互相較勁，甚至互相想要殺害對方。很奇怪吧？明明都是信耶穌的人，卻彼此誰都不能相信誰。但彼得說：「現在我確實知道，上帝對所有的人都平等看待。只要是敬畏他、行為正直的人，無論屬哪一種族，他都喜歡。」彼得強調，這是一個和平的福音，沒有身份、種族的差別，只要是敬畏上帝的人，都是上帝的子民。很奇妙的，這一群人，包括害怕掃羅只是假裝悔改的猶太人、想要殺死掃羅的說希臘話的猶太人、不應該跟外邦人接觸的使徒，這些原本不應該互相有接觸、甚至可能互相有敵意的人們，卻因著聖靈的工作，像是編織起來的網子一樣，細細的、縝密的交織起他們之間的關係。

這段話聽起來不切實際，畢竟在現在，就是現在的我們，有支持台灣獨立的人、有支持中華民國的，有支持同性婚姻的人，有支持一夫一妻的，有原住民、有平地人，有男性、女性，有不同的身份、族群、出身、家庭背景，有的時候我們能互相信任，有的時候我們卻彼此傷害、嘲笑。或者我們會不斷的區分，我們認為敵人的敵人就是朋友，如果我們有共同的敵人，就應該互相聯合攻擊對敵。可是彼得不是這樣說的，彼得重新敘述了耶穌基督大能的權柄，最後卻被釘死在十字架上。即便三日後復活，卻只顯現給這些被上帝揀選來作見證的人看。耶穌命令跟隨他的人要把福音傳給萬民，證明耶穌就是上帝所立、作為活人和死人的審判者的。這是什麼意思？意思是，看見耶穌死而復活的人少，但跟隨基督的人，必須將福音傳出去，必須重述耶穌基督的受苦，必須成為那受苦的記號。基督的群體，是一群會因著基督受苦，甚至必須是一群願意同受苦難的一群人。

怎麼會這樣？我們豈不是大能者的子民，怎麼會是受苦的記號？先知以賽亞這樣說：「上主說：看哪，我的僕人，我扶持他；我揀選他，喜愛他。我以我的靈充滿他；他要為萬國帶來正義。他不喊叫，也不喧嚷；他不在大街上大聲宣講。」上主將賜給這個世界的僕人是要為萬國帶來正義的，這個僕人不是透過喊叫、喧嘩、甚至不是透過在眾人面前的宣講。若這個僕人將要帶來正義，事實上代表的是這個世界其實並沒有正義，每個人都大聲在眾人之前喧鬧，爭搶著說話，宣傳自己的主張，卻每一個都自私自利，搶權奪利。上主的僕人將扶起壓傷的蘆葦、護住將熄的燈火，這些被視為軟弱、無力的，將在上主的僕人手中得到正義，祂也不失望、不沮喪，即使這個世界沒有公平，他所做的盡都失敗，但他仍然不失望、不沮喪。創造一切並且統管萬有的上主告訴這位僕人：「我─上主呼召你，賜力量給你，使你在世上主持公道。我要藉著你跟世人立約；我要使你成為萬國之光。你將開盲人的眼睛，領被囚的人出監獄，使黑牢中的人得見光明。」即便這段經文指出的是上主將賜大能給這位祂所呼召的僕人，這力量能使人在是上主持公道、成為萬國的光亮、能使人看見、使人出監牢得自由、使人重見盼望，想必這力量是我們許多人都渴望得到的吧！上週陳牧師在講道時提到因為投入香港反送中抗議而被關監牢的黎智英先生，在這個時代我沒想到還必須跟孩子解釋良善的人也會被關在監獄裡，除了黎先生，香港的監獄裡多的是被國安法定罪的人，有教授、有青年男女，甚至有人被關的原因只是因為出來競選香港的議員，就被後來立法的國安法判定為叛亂。不只香港，在中國有許多被捕入獄的基督徒、牧師，被捕原因只是因為他們傳講聖經的話語。在緬甸，翁山蘇姬被軍政府軟禁15年後重獲自由、卻又在五年前被捕，到現在生死未卜。這一屆諾貝爾和平獎的得主，長期投入委內瑞拉和平運動的馬查多，甚至無法親自前去領獎。當我們以為這個世界已經很公平、自由、有盼望的時候，其實更是充滿許多衝突以及更多無法跨越、無法改變的困境。若能擁有改變困境、打破限制的能力，誰不想要呢？像是美國總統川普，誰不想成為掌握權力的人呢？比起馬查多推動委內瑞拉和平運動，看起來川普好像更有能力，直接把獨裁者抓起來，是嗎？也因為這樣，以賽亞書裡的僕人之歌，描述上主將呼召一位救世主的詩歌，引起眾多學者的討論，這一個僕人到底是誰？這個僕人又應該是什麼樣子的？是大能者？或者是受苦的人呢？

毫無疑問的，這位救世主就是耶穌基督，這是我們在信仰旅程，無論是聽講道或者讀經，都不斷強調耶穌基督就是彌賽亞，就是救世主。在馬太福音的記載，當時，約翰在約旦河邊施行悔改的洗禮，有許多人來，承認他們的罪，並接受約翰的洗。這樣的行動在當時是前所未見的，一個帶有強烈盼望並且有確據的行動。約翰也不斷的向來接受悔改洗禮的群眾傳講，上帝將差派一位有著人的外表，但是具有超能力的救世主來燒滅邪惡、擊打世界。此時耶穌來到約旦河邊，要接受他的洗禮。但約翰非常反對，他對耶穌說：「我應當受你的洗禮，你反而來找我！」但是耶穌卻對約翰說：「現在就這樣做吧，因為這樣做是實行上帝的要求。」如果約翰行的是悔改的洗禮，耶穌為什麼需要來接受洗禮？在和合本裡都是說：「履行全部的義。」這個義是什麼？上帝要求的是什麼？因為舊約並沒有註明彌賽亞必須接受洗禮，那麼耶穌必須受洗又是實行什麼樣子的要求？其實，耶穌的這個行動強調的是祂不只是全能的神子，祂也是與罪人，就是我們，上帝的子民，一樣的身份。耶穌是大能者，祂可以用權柄改變一切，但祂成為人，道成肉身，成為我們之中的一份子，成為我們的主，更成為我們的王。但祂並不是用大能、不是靠著權威，而是因著祂與我們相同。耶穌走進約旦河裡，走入充滿罪惡的群眾之中，此時天開了，天與地此刻相接了；上帝的靈好像鴿子降下來，落在耶穌身上。天上有聲音說：「這是我親愛的兒子，我喜愛他。」耶穌並不需要確認自己身為彌賽亞的身份，但百姓們需要知道，這個宣告確認了耶穌就是基督，就是為了拯救我們道成肉身的。但是同樣的，我們也與耶穌同受悔改的洗禮，耶穌已經走入我們當中，成為了我們，換句話說，這條彌賽亞之路，不僅僅是耶穌一人前行，更是我們跟隨的時刻、更是我們應該踏上的旅途，不是嗎？是的，當以賽亞唱著僕人之歌，說著：「上主說：看哪，我的僕人，我扶持他。」不僅僅只是指著耶穌說的，更是我們每一個人，上主對著我們說，祂揀選了我們、扶持我們，祂喜愛我們，更以聖靈充滿我們，並使我們為萬國主持正義。弟兄姐妹，聖誕節的喜悅彷彿還在眼前，我們唱著普世歡騰，救主降臨，但是在這樣的喜悅之中，不要忘了，上帝也將審判那拒絕作出回應的人。在馬太福音裡，祂差派耶穌基督降世為人，成為我們的救主，也成為你，成為我。救主不是沒有來，是已經在我們當中，但是誰聽見了上主的那句「這是我親愛的孩子，我喜愛他」呢？誰回應了成為上主僕人的呼召，願意在這個黑暗的世界成為萬國之光呢？

是的，這個世界彷彿是黑暗、無盼望的，我們的苦難像是沒有盡頭、我們的禱告彷彿沒有人聽見、我們的信心將要被吹熄，沒有人在乎。是這樣的嗎？其實信心這個詞很有趣，當我們說著我們相信某個人、某件事的時候，其實我們在說的是這個人、這件事情是我所想樣的那樣，也因此，當這個人或者這件事情的發生不如我們的預期、超乎我們的期待時，我們感到的是生氣、沮喪，我們會覺得被背叛。換句話說，我們會感到上帝不聽我們的禱告、我們會感到信心被動搖，其實不是上帝失信，而是我們相信的是我們心中想像的上帝、我們期待的神。說得更直接一點，並不是上帝轉頭不看顧我們，而是我們不認識上帝。難道不是嗎？

在上主面前的我們，真的明白、認識我們的主嗎？整本詩篇裡面，提到上主的段落，我們總是能看見詩人頌讚上主的權能偉大，甚至在詩篇29篇裡，詩人述說「上帝的聲音」，傳遍全地、大有能力，甚至能使天地震動、草木震斷、動物驚慌、震撼曠野，就像前幾天在台東幾次地震，震動之前那個低沈的地鳴，令人心生畏懼。上主是大有權能的，但我們不是，詩人這樣說：「神的眾子啊，你們要歌頌上主；你們要頌讚他的榮耀和大能。」並且說：「在他聖殿裏，人人歡呼：願榮耀歸於上帝！」我們是上主所造的百姓，被吹入大能上主的靈，但我們不是神，我們只是人。我們不是發出聲音就能震動天地的神、不是手握權力能控制、改變、扭轉的神，我們是被上主呼召來到祂的聖殿歡呼頌讚主。聽起來人如此軟弱無力，誰想要當這樣的人，過這樣的生活呢？但這首詩的最後，詩人提醒我們：「上主賜力量給他的子民；上主賜平安給他的子民。」我們是上主所造的，儘管人只是被造，但反過來說我們不需要成為有權力的控制者，我們不需要擠破頭、汲汲營營、成為老奸巨猾的人，過著爾虞我詐的生活，縱然信靠上主的我們同樣需要面對困境、我們也會在上主發出的怒吼之中被震攝，但祂會賜平安給我們，因為祂已經應許。祂所賜給我們的力量不是使我們能伸出手控制一切，而是使我們能在我們的日子中，無論順境或逆境，無論晴天或雨天，無論疾病或健康，都能堅定地跟隨祂的聲音前行。

上主的聲音能震動天地，同樣的祂也用同樣的聲音說：「這是我親愛的兒子，我喜愛他。」當我們聽見他的聲音時，會說出什麼樣的話呢？而我們又會以什麼樣的話語回應祂呢？上主已經呼召你，賜力量給你，使你將能開盲人的眼睛、領被囚的人出監獄，使黑牢中的人得見光明，你會如何回應祂的呼召呢？我們願意像耶穌一樣，說出：「現在就這樣做吧，因為這樣做是實行上帝的要求。」嗎？親愛的弟兄姐妹，在新的一年，仍然是充滿挑戰與未知的一年，但願賜力量與平安的上主與你同在，願我們都勇敢的在上帝面前回應他：「現在就這樣做吧！」我們一起低頭禱告。